Amalan meditasi, iaitu penghayatan zikir yang sebenar diisyaratkan di dalam firman Allah SWT (yang bermaksud): “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.” (al-Anfal, 8: 2).
Allah s.w.t. menyifatkan orang yang berakal sebagai: “… (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengi-ngati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka.” (Ali ‘Imran, 3: 191). Dalam setiap keadaan mereka melakukan dua perkara serentak iaitu mengingati Allah dan juga berfikir tentang kejadian langit dan bumi.
Menurut kebanyakan ulama: Zikir dengan lisan tidak diambil kira jika tidak terbit dari hati. Zikir kepada Allah s.w.t. adalah kerana keagunganNya, maka terdetik rasa kagum dan hebat. Adakalanya kerana kekuasaan Allah s.w.t., lalu tercetus rasa takut dan gementar. Adakalanya kerana nikmat Allah s.w.t., lantas lahirlah rasa cinta dan syukur. Kadang kala pula kerana kelebihan Allah s.w.t. yang amat mengagumkan, ia menyebabkan seseorang itu berfikir dan mengambil pengiktibaran. Justeru, seseorang itu tidak berhenti sedikitpun dari mengingati Allah dengan cara sedemikian.
Zikir memberikan kehidupan yang sebenar, yakni menghidupkan hati dan ruh. Ini sebagaimana yang diungkapkan di dalam al-Quran: “Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Dia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna”. (Al-Anfal, 8: 24). Kehidupan tersebut lahir melalui ketaatan dan kepatuhan kepada perintah Allah dan RasulNya. Nabi s.‘a.w. menyebut bahawa: “Bandingan orang yang mengingati Tuhannya dan yang tidak mengingatiNya adalah seperti orang yang hidup dengan orang yang mati.” (Diriwayatkan daripada Abu Musa r.‘a.)
Antara fenomena dalam kehidupan tersebut ialah ketenangan dan keyakinan hati kepada Allah s.w.t. Ayat tadi dilengkapkan dengan firmanNya: “… dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan.” (Al-Anfal, 8: 24). Ini menunjukkan bahawa terdapat hubungan yang kuat dan langsung antara kehidupan dan hati.
Jalan utama untuk mendapatkan keyakinan di hati seperti yang dijelaskan di atas ialah zikrullah. Ini berpandukan kepada firman Allah s.w.t.: “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan “zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.” (Al-Ra‘ad, 13: 28). Di antara sifat utama orang yang taat dan patuh ialah: “…iaitu orang-orang yang apabila disebut nama Allah, gerun gementarlah hati mereka.” (Al-Hajj, 22: 35). Allah s.w.t. memberi ancaman kepada hati yang mati dan tidak tergugah de-ngan zikir: “Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah (zikrullah). Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata. (Al-Zumar, 39: 22).
Hubungan antara hati dengan zikir ialah: Apabila seseorang hamba mengingati nama-nama atau sifat-sifat Allah: al-Razzaq (Maha Pemberi rezeki), al-Fattah (Maha Membuka), al-Wahhab (Maha Memberi), al-Karim (Maha Mulia) dan al-Basit (Maha Pelapang hidup), maka hatinya tenteram kerana yakin dengan rezeki Allah. Apabila mengingati nama Allah: Al-Ghafur (Maha Mengampun), al-Rahim (Maha Penyayang), al-Tauwab (Maha Menerima Taubat), dan al-‘Afw (Maha Memaafkan), maka hati menjadi tenteram kerana yakin dengan keampunan dosa dan penghapusan kesalahan. Apabila mengingati nama Allah: Al-Qadir (Maha Berkuasa), al-Muntaqim (Maha Membalas) dan al-Jabbar (Maha Perkasa), maka hati menjadi tenteram kerana yakin dengan kuasa Allah mengenakan balasan terhadap golongan pelampau, menggagalkan perancangan golongan yang ingin melakukan penganiayaan, dan mengalahkan orang yang zalim.
Begitu juga dengan mengingati nama Allah yang teragung iaitu al-Haiy al-Qaiyum (Yang Tetap Hidup dan Maha Kekal Mentadbir), ia mengingatkan kepada sifat-sifat kehidupan yang lazim dengan segala sifat kesempurnaan, sementara sifat mentadbir mencakupi segala sifat perbuatan. Kehidupan yang sempurna menangkis segala jenis penyakit dan kesakitan. Kekurangan dalam kehidupan menyebabkan kecatatan dalam perbuatan. Hal ini pula bercanggahan dengan sifat mentadbir. Lantaran kesempurnaan mentadbir adalah disebabkan kesempuraan hidup. [Al-Tibb al-Nabawi: Ibn Qaiyim].
Demikianlah betapa penghayatan terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah akan memberikan ketenteraman dan keyakinan kepada hati. Tambahan pula, keyakinan hati yang benar-benar mantap dapat mengalahkan syaitan yang ingin menyesatkan manusia, melemahkan kekuatan iman dan mencetuskan keraguan terhadap Tuhan.
Nabi s.‘a.w. telah memaklumkan bahawa senjata yang paling ampuh untuk menghadapi syaitan ialah zikrullah. Sabda Baginda: “Sesungguhnya syaitan meletakkan tali hidungnya di hati anak Adam. Apabila ia ingat kepada Allah, maka syaitan akan menjadi lemah. Apabila ia terlupa, maka syaitan mencetuskan keraguan kepadanya.” (Riwayat al-Hafiz al-Mausuliy). Oleh yang demikian, kehidupan hati yang sebenar lahir dengan zikrullah, tafakkur dengan nama dan sifat Allah, dan berdamping kepada Allah.
Selain daripada hati ialah lidah yang hidup, iaitu lidah yang basah berzikir kepada Allah. Nabi s.‘a.w. berpesan: “Hendaklah lidah kamu sentiasa basah dengan zikrullah.” (Riwayat al-Tirmiziy). Sabda Nabi s.‘a.w.: “Amalan yang paling disukai Allah ialah jika kamu dimatikan lidah kamu sentiasa basah dengan zikrullah.” (Riwayat Ibn Hibban, al-Tabarani daripada Mu‘az).
Jika basah pada tanaman menunjukkan kesuburannya, maka lidah yang basah menunjukkan kehidupannya masih berterusan.
Antara fenomena kehidupan dalam zikrullah ialah dua mata yang hidup. Tanda ia hidup ialah tangisan air mata. Ini sebagaimana sabda Nabi s.‘a.w. mengenai tujuh orang yang mendapat naungan Allah pada hari-hari yang tiada naungan lain: “Orang yang yang mengingati Allah lalu berlinanganlah air matanya.”
Kata al-Qurtubi: Air mata berlinangan mengikut keadaan orang yang berzikir dan perkara yang terlintas padanya. Jika mengenang kepada keagungan maka tangisannya adalah kerana takut kepada Allah. Jika mengenang kepada keindahan maka tangi-sannya kerana rindu.
Kata ulama: Orang mukmin berzikir dengan semua badannya. Ini kerana apabila ia berzikir dengan hatinya seluruh anggota juga turut berzikir dengan cara tersendiri. Tatkala tangan dihulurkan kepada sesuatu lalu ia mengingati Allah, maka ia menghindarkan tangannya dari perkara yang dilarang Allah s.w.t. Tatkala kaki melangkah lalu ia mengingati Allah, maka ia menundukkan pandangannya dari perkara yang diharamkan Allah s.w.t. Demikian juga dengan pendengaran dan lisan serta anggota-anggotanya adalah dipelihara dengan pengawasan Allah, dipandu dengan arahan Allah dan rasa malu terhadap pandangan Allah. Inilah zikir sepertimana yang dimaksudkan dalam firman Allah s.w.t.: “Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kamu kepadaNya pada waktu pagi dan petang.” (Al-Ahzab, 33: 41).
Allah s.w.t. sentiasa memuliakan hambaNya dan memberikan pelbagai kelebihan. Firman Allah s.w.t.: “Oleh itu ingatlah kamu kepadaKu, nescaya Aku ingat kepada kamu.” (Al-Baqarah, 2: 152). Kata Sa‘id bin Jubair: “Ingatlah Allah dengan ketaatan kepadaNya, nescaya Allah mengingati kamu dengan keampunan dan rahmat.”
Tuhan yang Maha Agung mengingati hambaNya yang lemah. Tuhan yang Maha Kuat mengingati hambaNya yang lemah. Tuhan yang Maha Kaya mengingati hambaNya miskin. Ingatlah Allah dengan penuh rasa hina, nescaya Allah mengingati kamu dengan anugerah kelebihan. Ingatlah Allah di peng-hujung malam, nescaya Allah mengingati kamu siang dan malam. Ingatlah Allah dengan susah-payah, nescaya Allah mengingati kamu dengan kemurahan. Ingatlah kepada Allah dengan pujian, nescaya Allah mengingati kamu dengan pemberian. Ingatlah Allah dengan penyesalan, nescaya Allah mengingati kamu dengan kemuliaan. Ingatlah Allah di tempat tinggal yang sementara, nescaya Allah mengingati kamu di tempat tinggal yang kekal. Ingatlah Allah di tempat ujian, nescaya Allah mengingati kamu di tempat ke-nikmatan. Ingatlah Allah di tempat kesusahan, nescaya Allah mengingati kamu di tempat kesenangan.
Akan tetapi tabiat manusia itu sentiasa lalai dan lupa. Adalah suatu yang amat merugikan jika ia lupa pada TuhanNya. Firman Allah s.w.t.: “Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Dia berkata: Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat? Allah berfirman: Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan.” (Taha, 20: 124).
Firman Allah s.w.t. lagi: “Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan (amal-amal yang baik untuk menyelamatkan) diri mereka. Mereka itulah orang-orang yang fasiq (derhaka).” (Al-Hasyr, 59: 19).
Oleh itu, awaslah! Seseorang itu lupa kepada Allah s.w.t. disebabkan syaitan menguasi diri. Firman Allah s.w.t.: “Syaitan telah menguasai dan mempe-ngaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah; mereka itulah puak Syaitan. Ketahuilah! Bahawa puak Syaitan itu sebenarnya orang-orang yang rugi.“ (al-Mujadalah, 58: 19).
Begitulah pengertian dan kepentingan zikir. Yang mana penghayatan maksud-maksud yang tersirat di sebalik lafaz-lafaz zikir yang ma’thur menjadi teras aqidah Islam, di samping ia adalah pasak jati diri seseorang Muslim.
Sunday, June 15, 2008
Tuesday, June 10, 2008
Kehidupan Ruhaniah
Memupuk Syafafiyyah Ruhiyyah Adalah Faktor Keampuhan Daya Juang
Memupuk Syafafiyyah Ruhiyyah
Hubungan roh yang hangat adalah faktor yang menjiwai dan menjalin ikatan mahabbah antara pimpinan dan orang ramai. Oleh itu, suatu misi penting ialah melaksanakan amalan-amalan yang menjana kekuatan rohani atau menggilap potensi tersebut agar mencapai darjat syafafiyyah yang tinggi sehingga hampir dengan maqam dan darjat rohani para leluhur di zaman silam.
Dalam hadis Qudsi yang masyhur, Allah SWT berfirman.
“Para hamba-Ku akan terus berusaha menghampirkan dirinya kepada-Ku dengan amalan sunat. Sehinggalah Aku mengasihi mereka. Apabila Aku mengasihi mereka, Akulah tangan yang menggerakkan, Akulah mata yang mereka melihat dengannya.”
Pendidikan rohani sebenarnya merangkumi aspek pencegahan (preventive) seperti mengelakkan umat Islam dari kesesatan aqidah dan kufur. Ia menghindarkan mereka dari keadaan tidak seimbang dalam aspek perasaan (emosi) dan fikiran (mental) sehingga melakukan perbuatan haram, durjana dan kezaliman. Ia juga merangkumi aspek pembangunan dan pengukuhan nilai-nilai rohaniah dalam diri umat Islam seperti ibadah, solat, zikir dan lain-lain. Akhirnya ia merangkumi aspek rawatan (treatment) dan pengawalan (control). Ini diusahakan melalui taubat, tazkirah, tarbiah, tau‘iyah, ‘ilajiyyah dan lain-lain.
Ketelusan jiwa atau safafiyyah ruhiyyah diraih dengan pelbagai cara. Al-marhum Syeikh Sa'id Hawa menerangkan ia merangkumi amalan sembahyang, zakat dan berbelanja di jalan Allah, berpuasa, menunaikan haji, membaca al-Quran, berzikir, berfikir tentang penciptaan Allah, mengingati mati; di samping memendekkan angan-angan, al-muraqabah, al-muhasabah, al-mujahadah, muatabah melaksanakan amal makruf nahi mungkar, berdedikasi, tawaddu’, mengenali tipu daya syaitan, bersungguh-sungguh mengatasinya, mengenali penyakit hati atau jiwa dan bersungguh-sungguh merawatinya.
Tarbiah rohaniah yang ideal bukan hanya membuahkan keinsafan, khasyyah, hubb, raja’ dan takwa, tetapi juga tarbiah yang menjana semangat dan ruh perjuangan untuk menentang kezaliman, ketidakadilan, kejahatan dan penyalahgunaan kuasa. Tarbiah ini disebut sebagai tarbiyah ruhaniyyah harakiyyah di mana aspek perjuangan dan jihad diperkasa dan diperkukuh untuk merubah masyarakat daripada berteraskan jahiliah kepada berteraskan masyarakat yang bebas, merdeka dan bertamadun.
Aliran kerohanian yang beku lagi membekukan. Rela diperhamba dan ditindas tanpa semangat perjuangan dan kejantanan. Aliran ini adalah aliran yang disokong oleh para penjajah dan kuncu-kuncunya. Ia membentuk jiwa yang betah dengan penjajah dan semangat penjajahan.
Masyarakat tidak akan dapat dibangun dengan jiwa seperti ini. Sebaliknya, masyarakat hanya dapat digerakkan, dibangun dan direformasikan oleh tarbiyah ruhiyyah yang syumul dan dinamik. Tarbiah sebegini akan mampu menghasilkan perubahan yang menyeluruh dalam pemikiran, sikap, kelakuan, kaedah perjuangan dan gerak kerja aktivis masyarakat itu sendiri. Tarbiyah ruhiyyah yang melahirkan manusia yang berjiwa bebas dan merdeka. Manusia yang rela berkorban kerana prinsip dan dasar perjuangan.
Dalam meneliti beberapa buah kitab berkaitan dengan tulisan ini, antara yang menarik ialah pesanan al-Marhurn Syeikh Sa'id Hawa yang mewasiatkan pesanan berikut kepada para kekasih Allah. Beliau berkata:
Pesananku kepada kekasih Allah:
Pertama: Hadirilah majlis ilmu, pilih yang mana lebih baik dan menguntungkan. Jangan berjanji melainkan mesti bersama dan menurut titah perintah Allah melalui ajaran al-Quran dan Sunnah Rasul, menurut jejak para ulama leluhur dari kalangan ahli Sunnah wa Jamaah. Justeru, beriltizam dengan kesetiaan tanpa ilmu mungkin menambah dosa dan membawa padah.
Kedua: Mengadaplah ke hadrat Allah dengan mengerjakan segala amal fardhu atau sunat, sama ada solat, puasa, zakat, puasa, haji, tilawah al-Quran, zikir, dan selawat kepada Rasul tanpa berlebihan. Laksanakan bacaan zikir-zikir yang penting tanpa menyebabkan terganggu pelaksanaan tanggungjawab duniawi.
Ketiga: Berusahalah setakat yang terdaya dan menurut masa lapang dengan cara menyebut zikir yang meraih kemesraan Allah SWT.
Saya harap belum selesai anda mewiridkan, hati anda menjadi lapang dan ceria. Saya harap anda kekal bergaul dengan orang ramai dan berdakwah dalam keadaan sentiasa berzikir. Di samping itu, jangan lupa sembahyang sunat i’tikaf, wirid harian dan membaca al-Quran.
Keempat: Sediakan masa tertentu untuk membaca bahan-bahan yang berguna secara terencana setiap hari.
Kelima: Amalkan wirid-wirid ma’thurat dan wirid yang anda sukai. Jangan lupa membaca al-Quran, dan istighfar harian sebanyak 100 kali, selawat 100 kali, mengulang kalimah tauhid: tidak kurang dari 100 kali, subhanallah wabihamdihi 100 kali, dan membaca surah al-Ikhlas 3 kali.
Keenam: Bacalah risalah al-Ma’thurat oleh al-Syahid Hasan al-Banna. Amalkan Ma’thurat al-Sughra setakat yang mampu.
Ketujuh: Kenal dan carilah mursyid yang sempurna dan jangan tergesa-gesa. Nilailah status dan kedudukan beliau dan muridnya dengan neraca ilmu. Berdasarkan penilaian itu, bertindaklah sama ada untuk mengikutinya atau sebaliknya. Seandainya ia tidak sesuai untuk diikuti, maka layanilah beliau dengan sopan santun. Namun, seandainya anda ingin berguru dengannya secara mengambil berkatnya sahaja; sedangkan beliau tidak memenuhi syarat seorang mursyid yang sempurna, maka perbanyakkanlah selawat untuk Rasulullah s.a.w.
Kelapan: Di mana dan siapa jua yang anda boleh mendapat kebaikan daripadanya dan terhindar daripada musibah, maka bergaullah dengan mereka berdasarkan kaedah Sunnah Rasulullah: “Ambil yang ma`ruf, tinggalkan yang mungkar.”
Kesembilan: Di mana saja anda berkesempatan, adakanlah majlis ilmu dan majlis zikir. Di mana sahaja anda boleh berdakwah kepada kebenaran, laksanakanlah. Jadikanlah diri anda pembimbing atau pembantu orang lain.
Kesepuluh: Bertuturlah kepada ulama dengan cara yang beradab. Bercakaplah dengan pihak yang berkuasa dengan cara penuh hormat. Jangan berkomunikasi dengan mereka kecuali kalau itu sudah kemestian menurut ilmu. Kadang-kala ada orang yang berkonfrontasi dengan ulama, penguasa dan pemerintah tanpa mengikut tatacara yang digariskan oleh syarak. Ini tentu merugikan. Namun, dalam waktu yang sama jangan pula bakhil untuk mengirimkan nasihat bertulis secara sulit kepada mana-mana makhluk Allah yang memerlukannya.
Kesebelas: Jangan bertindak melakukan apa-apa tugas umum atau khusus melainkan setelah anda mengetahui hukum Allah SWT mengenainya.
Rujukan untuk amalan:
http://risalahmunajat.blogspot.com/
Petikan dan adaptasi:
TINTA & MINDA: Mengenai Islam, Ulama & Umara
Oleh: Ustaz Abdul Ghani Samsudin
http://mindaustaz.blogspot.com/
Memupuk Syafafiyyah Ruhiyyah
Hubungan roh yang hangat adalah faktor yang menjiwai dan menjalin ikatan mahabbah antara pimpinan dan orang ramai. Oleh itu, suatu misi penting ialah melaksanakan amalan-amalan yang menjana kekuatan rohani atau menggilap potensi tersebut agar mencapai darjat syafafiyyah yang tinggi sehingga hampir dengan maqam dan darjat rohani para leluhur di zaman silam.
Dalam hadis Qudsi yang masyhur, Allah SWT berfirman.
“Para hamba-Ku akan terus berusaha menghampirkan dirinya kepada-Ku dengan amalan sunat. Sehinggalah Aku mengasihi mereka. Apabila Aku mengasihi mereka, Akulah tangan yang menggerakkan, Akulah mata yang mereka melihat dengannya.”
Pendidikan rohani sebenarnya merangkumi aspek pencegahan (preventive) seperti mengelakkan umat Islam dari kesesatan aqidah dan kufur. Ia menghindarkan mereka dari keadaan tidak seimbang dalam aspek perasaan (emosi) dan fikiran (mental) sehingga melakukan perbuatan haram, durjana dan kezaliman. Ia juga merangkumi aspek pembangunan dan pengukuhan nilai-nilai rohaniah dalam diri umat Islam seperti ibadah, solat, zikir dan lain-lain. Akhirnya ia merangkumi aspek rawatan (treatment) dan pengawalan (control). Ini diusahakan melalui taubat, tazkirah, tarbiah, tau‘iyah, ‘ilajiyyah dan lain-lain.
Ketelusan jiwa atau safafiyyah ruhiyyah diraih dengan pelbagai cara. Al-marhum Syeikh Sa'id Hawa menerangkan ia merangkumi amalan sembahyang, zakat dan berbelanja di jalan Allah, berpuasa, menunaikan haji, membaca al-Quran, berzikir, berfikir tentang penciptaan Allah, mengingati mati; di samping memendekkan angan-angan, al-muraqabah, al-muhasabah, al-mujahadah, muatabah melaksanakan amal makruf nahi mungkar, berdedikasi, tawaddu’, mengenali tipu daya syaitan, bersungguh-sungguh mengatasinya, mengenali penyakit hati atau jiwa dan bersungguh-sungguh merawatinya.
Tarbiah rohaniah yang ideal bukan hanya membuahkan keinsafan, khasyyah, hubb, raja’ dan takwa, tetapi juga tarbiah yang menjana semangat dan ruh perjuangan untuk menentang kezaliman, ketidakadilan, kejahatan dan penyalahgunaan kuasa. Tarbiah ini disebut sebagai tarbiyah ruhaniyyah harakiyyah di mana aspek perjuangan dan jihad diperkasa dan diperkukuh untuk merubah masyarakat daripada berteraskan jahiliah kepada berteraskan masyarakat yang bebas, merdeka dan bertamadun.
Aliran kerohanian yang beku lagi membekukan. Rela diperhamba dan ditindas tanpa semangat perjuangan dan kejantanan. Aliran ini adalah aliran yang disokong oleh para penjajah dan kuncu-kuncunya. Ia membentuk jiwa yang betah dengan penjajah dan semangat penjajahan.
Masyarakat tidak akan dapat dibangun dengan jiwa seperti ini. Sebaliknya, masyarakat hanya dapat digerakkan, dibangun dan direformasikan oleh tarbiyah ruhiyyah yang syumul dan dinamik. Tarbiah sebegini akan mampu menghasilkan perubahan yang menyeluruh dalam pemikiran, sikap, kelakuan, kaedah perjuangan dan gerak kerja aktivis masyarakat itu sendiri. Tarbiyah ruhiyyah yang melahirkan manusia yang berjiwa bebas dan merdeka. Manusia yang rela berkorban kerana prinsip dan dasar perjuangan.
Dalam meneliti beberapa buah kitab berkaitan dengan tulisan ini, antara yang menarik ialah pesanan al-Marhurn Syeikh Sa'id Hawa yang mewasiatkan pesanan berikut kepada para kekasih Allah. Beliau berkata:
Pesananku kepada kekasih Allah:
Pertama: Hadirilah majlis ilmu, pilih yang mana lebih baik dan menguntungkan. Jangan berjanji melainkan mesti bersama dan menurut titah perintah Allah melalui ajaran al-Quran dan Sunnah Rasul, menurut jejak para ulama leluhur dari kalangan ahli Sunnah wa Jamaah. Justeru, beriltizam dengan kesetiaan tanpa ilmu mungkin menambah dosa dan membawa padah.
Kedua: Mengadaplah ke hadrat Allah dengan mengerjakan segala amal fardhu atau sunat, sama ada solat, puasa, zakat, puasa, haji, tilawah al-Quran, zikir, dan selawat kepada Rasul tanpa berlebihan. Laksanakan bacaan zikir-zikir yang penting tanpa menyebabkan terganggu pelaksanaan tanggungjawab duniawi.
Ketiga: Berusahalah setakat yang terdaya dan menurut masa lapang dengan cara menyebut zikir yang meraih kemesraan Allah SWT.
Saya harap belum selesai anda mewiridkan, hati anda menjadi lapang dan ceria. Saya harap anda kekal bergaul dengan orang ramai dan berdakwah dalam keadaan sentiasa berzikir. Di samping itu, jangan lupa sembahyang sunat i’tikaf, wirid harian dan membaca al-Quran.
Keempat: Sediakan masa tertentu untuk membaca bahan-bahan yang berguna secara terencana setiap hari.
Kelima: Amalkan wirid-wirid ma’thurat dan wirid yang anda sukai. Jangan lupa membaca al-Quran, dan istighfar harian sebanyak 100 kali, selawat 100 kali, mengulang kalimah tauhid: tidak kurang dari 100 kali, subhanallah wabihamdihi 100 kali, dan membaca surah al-Ikhlas 3 kali.
Keenam: Bacalah risalah al-Ma’thurat oleh al-Syahid Hasan al-Banna. Amalkan Ma’thurat al-Sughra setakat yang mampu.
Ketujuh: Kenal dan carilah mursyid yang sempurna dan jangan tergesa-gesa. Nilailah status dan kedudukan beliau dan muridnya dengan neraca ilmu. Berdasarkan penilaian itu, bertindaklah sama ada untuk mengikutinya atau sebaliknya. Seandainya ia tidak sesuai untuk diikuti, maka layanilah beliau dengan sopan santun. Namun, seandainya anda ingin berguru dengannya secara mengambil berkatnya sahaja; sedangkan beliau tidak memenuhi syarat seorang mursyid yang sempurna, maka perbanyakkanlah selawat untuk Rasulullah s.a.w.
Kelapan: Di mana dan siapa jua yang anda boleh mendapat kebaikan daripadanya dan terhindar daripada musibah, maka bergaullah dengan mereka berdasarkan kaedah Sunnah Rasulullah: “Ambil yang ma`ruf, tinggalkan yang mungkar.”
Kesembilan: Di mana saja anda berkesempatan, adakanlah majlis ilmu dan majlis zikir. Di mana sahaja anda boleh berdakwah kepada kebenaran, laksanakanlah. Jadikanlah diri anda pembimbing atau pembantu orang lain.
Kesepuluh: Bertuturlah kepada ulama dengan cara yang beradab. Bercakaplah dengan pihak yang berkuasa dengan cara penuh hormat. Jangan berkomunikasi dengan mereka kecuali kalau itu sudah kemestian menurut ilmu. Kadang-kala ada orang yang berkonfrontasi dengan ulama, penguasa dan pemerintah tanpa mengikut tatacara yang digariskan oleh syarak. Ini tentu merugikan. Namun, dalam waktu yang sama jangan pula bakhil untuk mengirimkan nasihat bertulis secara sulit kepada mana-mana makhluk Allah yang memerlukannya.
Kesebelas: Jangan bertindak melakukan apa-apa tugas umum atau khusus melainkan setelah anda mengetahui hukum Allah SWT mengenainya.
Rujukan untuk amalan:
http://risalahmunajat.blogspot.com/
Petikan dan adaptasi:
TINTA & MINDA: Mengenai Islam, Ulama & Umara
Oleh: Ustaz Abdul Ghani Samsudin
http://mindaustaz.blogspot.com/
Awasi Gerakan Tabdi`
GERAKAN TABDI‘ ATAU HARAKAH TABDI`
Dalam masyarakat Islam berlaku juga fenomena apa yang dipanggil sebagai gerakan tabdi’. Ini adalah satu fenomena dimana terdapat sekelompok masyarakat Islam yang suka membid‘ahkan amalan-amalan khilafiyyah. Pergerakan tabdi‘ ini sudah sekian lama berjalan. Pemikiran sebegini bukan sahaja berlaku di Malaysia, bahkan berlaku hampir di seluruh dunia Islam. Pendokong gerakan ini berfikiran sempit dan tidak mahu menerima kenyataan bahawa terdapat beberapa hukum furu‘ dimana fuqaha’ berbeza pandangan tentangnya. Apabila mereka menemui amalan-amalan yang berlaku dalam masyarakat tidak selari dengan fahaman mereka dan mazhab yang dianuti, lantas dituduhnya bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah dalalah dan setiap dalalah balasannya neraka.
Pergerakan ini banyak mengganggu perjalanan dan kerja-kerja ulama bagi menegakkan Syariat Islam dan mendaulatkan hukum Allah dalam masyarakat dan negara. Mereka boleh dianggap sebagai sebahagian daripada halangan kepada gerakan Islam untuk membawa umat manusia kepada tertubuhnya sebuah masyarakat dan negara Islam yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah.
KAEDAH MENANGANI MASALAH KHILAFIYYAH
Suatu perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang disepakati para imam mujtahidin, di samping ada yang hanya disepakati di kalangan ulama-ulama mazhab berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di antara imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf di kalangan ulama-ulama dalam mazhab yang sama.
Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan di atas, kerana khilaf dalam perkara ijtihadi dan hukum yang berasas kepada dalil-dalil zanni adalah suatu perkara yang tabi‘iy, bahkan pasti berlaku sebagaimana yang dinyatakan dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini. Seruan untuk menyatukan mazhab-mazhab fiqh adalah suatu yang lucu, justeru memaksa orang lain meleburkan atau mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam satu mazhab sahaja. Ini tidak mungkin berlaku, bahkan ianya bercanggah dengan konsep dan tuntutan ijtihad, kerana seorang yang mampu berijtihad wajib berijtihad dan beramal dengan hukum yang dihasilkan oleh ijtihadnya, bahkan tidak harus ia bertaqlid atau berpaling dari mazhabnya kepada pendapat orang lain. Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama mujtahidin yang menjadi pilihannya.
ADAB AL-IKHTILAF
Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kalangan bukan ulama mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak-peranda dan kecelaruan dalam masyarakat. Justeru itu, kita merasakan penting perkara ini diberi perhatian sewajarnya, termasuk perkara-perkara:
1. Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sentimen ta‘assub mazhab secara buta tuli, kerana mazhab bukanlah sebagai faktor memecahbelahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan Syariat Islam. Bahkan ia merupakan aliran pentafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metode dan kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum. Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t.
2. Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab, kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat hukum adalah suatu perkara yang lumrah dan tabi‘iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza dalam istinbat dan fahaman. Bahkan kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan fiqh yang amat berharga. Ia juga merupakan bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh dan betapa luasnya pemikiran para fuqaha’ kita yang agong dalam melaksanakan kewajiban mereka memberi khidmat kepada Syariat Islam yang mulia.
3. Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama-ulama mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul mahupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.
4. Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.
5. Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya, kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ulama. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:
“Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara munkar yang disepakati ulama atas pengharamannya”.
6. Kita mesti beradab dengan ulama yang berbeza pandangan dengan kita.
7. Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapat dengannya sebagai sesat, pembuat bid‘ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.
8. Janganlah kita terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak “alim besar” menghentam ulama-ulama silam yang tidak sealiran dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama padanya. Lebih dahsyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama, kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.
9. Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat rugi andainya seorang pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.
10. Sebagai seorang pendakwah kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau meruntuhnya. Sepertimana yang diungkapkan oleh al-Syaikh ‘Abd al-Rasyid Ridha:
“Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan perkara yang kita sepakati dan saling bertolak-ansur dan bermaafan di antara kita dalam perkara khilafiyyah”.
11. Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan kaedah fiqhiyyah: “Keluar dari khilaf itu digalakkan”.
Dalam hubungan ini, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi telah menggariskan beberapa panduan dalam menghadapi masalah khilafiyyah dengan mengatakan seperti berikut:
Asas-asas Pemikiran dalam Fiqh Ikhtilaf
1. Khilaf dalam perkara Furu‘ suatu yang mesti berlaku dan merupakan rahmat yang luas.
2. Mengikut atau mengamalkan manhaj dan pendekatan sederhana, di samping meninggalkan berlebih-lebih atau ekstrim dalam agama.
3. Menumpukan ke atas hukum-hukum yang jelas dan nyata, tidak kepada hukum-hukum yang samar-samar.
4. Mengelak dari membuat keputusan pasti dan membantah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah.
5. Pentingnya meninjau perbezaan pandangan ulama.
6. Menentukan secara tepat segala mafhum dan istilah-istilah yang digunakan.
7. Mengajak orang Islam memikirkan tentang malapetaka besar yang menimpa umat Islam.
8. Bekerjasama dalam perkara-perkara yang disepakati.
9. Bertoleransi dalam perkara-perkara yang berbeza pandangan.
10. Mengelakkan diri dari menghukum (kafir) mereka yang berkata “Lailaha ilaLlah”.
Asas-asas Akhlak kepada Fiqh Ikhtilaf
1. Ikhlas dan menjauhi diri daripada mengikut hawa nafsu.
2.. Bebaskan diri daripada bersikap ta‘assub dan fanatik kepada orang persaorangan, mazhab dan kelompok.
3. Menyangka baik kepada orang lain.
4. Tinggalkan amalan mencela dan mencerca mereka yang berbeza pandangan (dengan kita).
5. Jauhkan daripada bertengkar dan berlawan dengan keras dalam perbalahan.
6. Berdialog dengan cara yang terbaik.
Antara amalan-amalan yang sering dibangkitkan oleh golongan ini ialah seperti:
1) Membaca doa qunut.
2) Sembahyang sunat qabliah Maghrib.
3) Sembahyang sunat qabliah Jumaat.
4) Talqin mayat setelah dikebumikan.
5) Bacaan al-Qur’an dan tahlil dihadiahkan pahalanya kepada si mati.
6) Fidyah sembahyang.
7) Berwirid secara jama‘ah lepas sembahyang fardhu.
8) Batal wuduk dengan sebab sentuhan lelaki dengan perempuan yang harus dikahwini.
9) Membaca Usalli atau melafazkan niat sebelum takbir.
10) Bilangan rakaat sunat tarawih, 20 atau 8.
11) Membaca surah Yasin di malam Jumaat.
12) Maulid al-Rasul s.a.w,
13) Membaca Sayyidina dalam Salawat.
14) Imam berdoa lepas solat jama‘ah dan makmum mengaminkannya.
15) ‘Aqiqah dengan kambing sahaja.
16) Menyapu muka selepas memberi salam dan membaca doa tertentu.
Sumber:
- Risalah Ahkam, Ustaz Soleh Haji Ahmad: Terbitan Intel Multimedia and Publication
- Ucap utama Pemangku Yang Dipertua Persatuan Ulama Malaysia 2005 http://onlinerock.com/services/jailurrashied//ProdukTerbaru/ogos2005.htm
BID`AH: SATU PENJELASAN KONSEPTUAL
Terdapat dua golongan ulama yang mempunyai konsepsi yang berbeza dalam membincangkan takrif bid`ah, iaitu al-Imam al-Syafi`ie yang cenderung membahagikan bid`ah kepada dua kategori, manakala al-Syatibi yang mempunyai pandangan sebaliknya. Dalam konteks amalan umat lslam di Malaysia, perbezaan pandangan ini harus diterima dalam suasana yang sihat dengan catatan bahawa pandangan jumhur ulama sewajarnya menjadi ikutan masyarakat Islam, khususnya di kalangan yang tidak mampu untuk berijtihad secara tersendiri. Selain daripada itu, umat lslam juga perlu mengutamakan perkara-perkara pokok dalam berdakwah dan tidak membesar-besarkan hal-hal khilafiyyah yang dikaitkan dengan isu bid`ah sehingga menggugat perpaduan dan keutuhan umat lslam di seluruh dunia. Apatah lagi di kala umat lslam berdepan dengan pelbagai cabaran globalisasi dan cabaran pasca modernisme masa kini.
Sumber: Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Pengurusan Dakwah: Memahami Realiti dun Keutamaan Semasa, anjuran Persatuan Ulama Malaysia dan Persatuan Pegawai-pegawai Masjid Wilayah Persekutuan ada 18 Jun 2005 di Masjid Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Bangsar, Kuala Lumpur. (Oleh: Mohd Fauzi Hamat dan Abdul Karim Ali Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya Kuala Lumpur)
Selengkapnya: http://onlinerock.com/services/jailurrashied//dr_fauzi_dr_karim.doc
BID`AH: KETERANGAN USUL KE SEBELAS DAN DUA BELAS
- Usul ke 11
"Setiap bid'ah di dalam agama Allah, yang tidak ada asal baginya yang dianggap baik oleh manusia menurut keinginan (hawa) mereka sendiri - samada melalui tambahan atau pengurangan - adalah suatu kesasatan yang wajib diperangi dan dihapuskan, (tetapi) dengan cara yang paling baik sehingga ia tidak menimbulkan pula keburukan yang lebih dahsyat (dari adanya bid'ah tersebut)".
1. Sesuatu yang baharu adalah disebut bid'ah. Tetapi sesuatu yang baharu itu (bid'ah) tidak dikeji kiranya ia termasuk di dalam asal yang digalakan oleh Allah atau ianya termasuk di dalam perkara yang dapat melaksanakan maslahat Syara' seperti penulisan mashaf, pengumpulan hadis-hadis dan pembinaan hospital-hospital.
2. Di sana terdapat jenis bid'ah yang pada anggapan pencipta-penciptanya sebagai mempunyai asal di dalam syariat Allah, dan mereka dapat melaksanakan maslahat Syara' atau melaksanakan suatu perintah Allah (melalui Bid'ah) tersebut seperti yang akan diceritakan kepada kita oleh Ustaz Hassan al-Banna sendiri di dalam asal ke dua belas, maka bid'ah seperti ini mempunyai hukumnya.
3. Di sana terdapat bidah didalam agama Allah yang tidak ada asal (sama sekali) tetapi hanya mengikut hawa nafsu semata-mata. Maka (bahagian) inilah yang menjadi maksud perbincangan di sini. Pada saya perbezaan di antara bid'ah jenis ini dengan bid'ah berikutnya ialah bahawa asal bid'ah ini, tidak dipertikaikan lagi dikalangan ahli-ahli fiqh bahawa ianya adalah bid'ah haram (bid'ah muharramah). Sedang bid'ah jenis berikutnya adalah dipertikaikan oleh ahli-ahli fiqh. Bid'ah muharramah adalah dibicarakan oleh Ustaz Hassan al-Banna di sini, dan (jenis bid'ah yang dipertikaikan oleh mereka adalah dibicarakan oleh Ustaz Hassan al-Banna di dalam asal kedua belas.
4. Bid'ah yang telah diijma'kan oleh para fuqaha sebagai haram adalah sesat; wajib diperangi dan dihapuskan. Namun demikian di dalam syariat kita terdapat asal umum yang wajib dijaga iaitu mengubah seuatu mungkar, jika mengakibatkan (berlaku) mungkar yang lebih besar, maka kita wajib mencari jalan mengubah secara lain ataupun kita diam diri. Dengan sebab itulah Ibn Taimiyyah (rahimahullah) melarang murid-muridnya (dari) menegah orang-orang Tatar meminum arak sebab orang-orang Tatar itu bila mabuk mereka akan tidur. Jadi orang-orang lslam bebas dari gangguan mereka semasa mereka mabuk dan tidur. Tetapi apabila mereka terjaga dan tidak mempunyai kerja mereka akan merosakkan kehormatan orang-orang Islam, merampas harta mereka ataupun membunuh mereka.
lnilah suatu point penting yang dicapai oleh Ustaz Hassan al-Banna, yang merupakan salah satu faktor pembaharuan yang istimewa di dalam dakwah Hassan al-Banna; sepertimana yang telah kita syarahkan di dalam buku kita "al-Madkhal", bahawa di sana terdapat haqqu al-'ilm, haqqu al-da'wah, haqqu at-tarbiyah dan haqqu al-ma'rakah (perjuangan). Dakwah Ustaz Hassan al-Banna adalah mengambil berat ini semua.
- Usul ke 12
Bid'ah tambahan, peninggalan dan kelaziman di dalam ibadat-ibadat yang mutlak adalah merupakan perkara fiqh yang dipertikaikan. Setiap pihak mempunyai pendapatnya sendiri. Tidak mengapa dicari hakikat dengan dalil dan bukti".
1. Ada terdapat contoh di mana bid'ah tambahan dan bid'ah peninggalan bersatu dalam masa yang sama iaitu zikir dengan nyaring di sisi ienazah. Mengikut sunnah hendaklah senvap. Tetapi dalam zaman kebelakangan ini orang ramai telah berzikir secara nyaring semasa mengiringi jenazah. Jadi jelas yang sunnah ditinggalkan, dan ini termasuk bid'ah peninggalan. Sebaliknya mengadakan zikir (secara nyaring) pula menjadi bid'ah tambahan. Bid'ah seperti ini adalah dipertikaikan oleh ahli-ahli fiqh sebab "zikir" dituntut dalam setiap keadaan dan manusia pula membuat perubahan sehingga menjadi apa yang hikmah pada masa Rasulullah (s.a.w.) telah berubah. Sungguhpun Ustaz Hassan al-Banna sentiasa cenderong untuk kembali kepada asal dan ingin mendidik manusia supaya bersikap demikian, tetapi beliau membiarkan masalah ini dibincangkan kepada salah satu dari dua pendapat dalam kes-kes seperti ini sebagai cara terbaik kerana orang ramai tidak akan bersedia menerima dakwah lkhwan al-Muslimin.
2. Terdapat ibadat-ibadat yang digalakkan kita melakukannya secara mutlak seperti membanyakkan zikir tanpa had. Kita digalakkan supaya sentiasa beristighafar, bertahlil, dan berselawat ke atas Rasulullah (s.a.w.). Ahli-ahli pendidik dalam berbagai masa telah mendapati bahawa sifat mutlak tetapi ada kesediaan yang, berterusan disamping ada ilmu, akan tetap mencapai maksud. (Maksudnya sesuatu perintah yang bersifat mutlak akan mencapai maksud sekirannya ada ilmu dan kesediaan) Tetapi bagi orang-orang awam (al-'ammah) yang sudah kurang persediaan (untuk berzikir) di zaman-zaman kebelakangan ini perlu diletakkan di dalam peringkat-peringkat iaitu dengn cara dimintanya melakukan zikir dengan bilangan tertentu kemudian dipindahkan ke peringkat lain menurut persediaannya, menurut keperluan pengubatan jiwanya dan menurut keperluan kepada kesedaran hati. Cara ini menimbulkan konsep "bilangan" dalam ibadat yang mutlak. Subjek ini juga menjadi bahan pertikaian fiqh. Dakwah Ustaz Hassan al-Banna merangkumi kedua-dua aliran sebab perkara ini bukanlah merupakan perkara yang beredar di sekitar kufur dan iman tetapi perkara tersebut adalah di antara al-fadil (yang baik) dengan al-afdal (yang lebih baik).
3. Sungguhpun Ustaz Hassan al-Banna tidak menganggap usul tetapi beliau memberi galakan supaya dicari hakikat. Cara yang praktikal dilakukan oleh Ustaz Hassan al-Banna ialah beliau mengumpulkan semua zikir-zikir yang ada nas, ke dalam risalah "al-mathurat".
Beliau meminta kawan-kawannya beramal (dengn zikir tersebut) dan mengekalkan kemutlakannya menurut keadaannya
(Sumber: Pendidikan Harakah Islamiyyah: Syarah Risalah Ta`lim. Oleh: Said Hawwa. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam )
BID`AH DALAM KONSEP ISLAH DAN TAJDID MENURUT IMAM HASAN AL-BANNA: MEMAHAMI PRINSIP-PRINSIP ISLAM DI DALAM RISALAH TA`LIM
1) Hukum Taklifi Bagi Bid‘ah Di Sudut Akidah, Ibadat Dan Adat
Telah kami utarakan sebelum ini, iaitu antaranya bid‘ah wajib, sunat, haram, makruh dan juga yang harus. Kami telah kemukakan misalan dan kami telah bicarakan pada prinsip yang ke sebelas daripada prinsip ‘faham’.
Di sini ada sedikit penambahan beberapa jenis bid‘ah yang lain antaranya:
1.1) Bid‘ah pada akidah:
Bid‘ah ini adalah haram bahkan sampai ke tahap kufur. Bid‘ah ini membawa kita kepada menyanggahi apa yang termaklum di dalam Agama secara dharuri, seperti bid‘ah ahli jahiliyyah yang telah diceritakan di dalam al-Quran perihal mereka di dalam firman Allah Subhanahu wa ta‘ala: “Allah tidak sekali-kali mensyariatkan Bahirah, tidak juga Saibah, tidak juga Wasilah dan tidak juga Haam.” (Al-Maidah: 103)
Para ulama’ telah menentukan bid‘ah yang kufur ini dan mereka juga bersepakat bahawa bid‘ah ini adalah kufur nyata yang tidak ragu lagi.
1.2) Bid‘ah pada ibadah:
Adakalanya ia haram, makruh dan sunat:
i) Bid‘ah haram: Contohnya ialah ‘tabattul’ (beribadat secara berlebihan), berpuasa sambil berdiri di bawah terik, matahari, memotong kemaluan untuk membendung syahwat bersetubuh dengan isteri. Ini berdasarkan hadis berkaitan mereka yang bertanya tentang amalan Nabi seolah-olah mereka merasakan amalan mereka terlalu sedikit apabila mereka berkata: “Di manakah kami dibandingkan dengan Nabi, Baginda diampunkan dosanya yang terdahulu dan terkemudian.” Berkata salah seorang daripada mereka: “Aku bangun bersembahyang malam tanpa tidur.” Manakala yang ke dua pula: “Aku berpuasa sepanjang masa tanpa berbuka.” Berkata yang ketiga: “Aku tidak mengahwini wanita selamanya.” Maka Apabila Nabi mengetahui perkara ini lantas Nabi berkata kepada mereka: “Kamukah yang berkata begini dan begini. Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah Subhanahu wa ta‘ala di kalangan kamu, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku bersembahyang dan tidur, aku mengahwini wanita. Sesiapa yang tidak menyukai sunnahku maka ia bukan daripada golongan aku.”
ii) Bid‘ah makruh: Perhimpunan di padang Arafah untuk berdoa selain dari mereka yang melakukan haji, menyebut nama-nama sultan pada khutbah Jumaat untuk membesarkan mereka dan juga menghias masjid secara keterlaluan.
iii) Bid‘ah harus: Kami telah kemukakan dua contoh, antaranya bersalaman sebaik sahaja selesai menunaikan sembahyang. Ia tidak menjadi kesalahan meskipun tidak pernah dilakukan pada zaman Nabi dan para sahabat Baginda. Antara lain lagi berenak-enak dengan makanan yang lazat dan pakaian yang cantik dengan syarat tidak sampai ke tahap membazir kerana pembaziran adalah ditegah.
1.3) Bid‘ah Pada Adat
Terbahagi kepada dua:
i) Adakalanya makruh seperti pembaziran pada makanan, minuman dan sebagainya.
ii) Adakalanya harus seperti makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal yang selesa tanpa melakukan pembaziran, memakai toyalisah (pallium), dan melabuhkan pakaian dengan tidak berlebih-lebihan dan berperasaan bongkak.
Ada sebahagian mereka yang berpandangan menokok-tambah pada perkara adat yang tiada sangkut-paut dengan ibadat adalah harus. Sebabnya ialah jika sekiranya kita boleh mengambil-kira perkara yang ditokok-tambah pada adat, nescaya kita akan menganggap segala adat makan, minum dan pakaian serta permasalahan yang berlaku selepas generasi Islam pertama adalah bid’ah yang makruh. Dakwaan ini adalah batil kerana tidak pernah diriwayatkan oleh sesiapa pun bahawa ia adalah bercanggahan dengan sunnah generasi Islam pertama, dan adat juga adalah perkara yang seiring dengan masa dan tempat.
2) Hukum Bid‘ah Idhafiyyah Dan Bid‘ah Tarkiyyah
Kita kembali kepada apa yang dinyatakan oleh al-Imam al-Banna dalam membahagikan bid‘ah kepada idhafiyyah dan tarkiyyah. Kami katakan:
Bid’ah Idhafiyyah: Menyandarkan sesuatu perkara yang tidak wujud kerana menokok-tambah.
Bid‘ah Tarkiyyah: Meninggalkan sesuatu perkara yang memang wujud kerana menokok-tambah.
Kedua-duanya adalah sama pada hukum, iaitulah sama ada: Wajib, sunat, haram, makruh dan harus.
Semua itu bergantung kepada jenis bid‘ah. Akan tetapi menurut bicara al-Imam al-Banna di dalam prinsip dua puluh ini; pembahagian bid‘ah adalah kepada makruh, sunat dan harus. Ini berdalilkan kepada kata-kata beliau: “Ia merupakan perselisihan feqh. Para fuqaha’ tidak berselisih pada wajib dan haram tetapi mereka berselisih pada hukum yang selain daripada itu.”
Demikian juga beriltizam pada ibadat: Seperti seseorang itu mengiltizamkan dirinya dengan zikir-zikir atau wirid tertentu. Atau ia mengiltizamkan dirinya dengan sembahyang atau puasa sunat yang tertentu.
Itu semua adalah antara pokok perselisihan antara para fuqaha’. Tiada salahnya kita meneliti dalil-dalilnya, kemudian kita berpegang kepada dalil dan bukti yang lebih kuat.
(Sumber: Syarah Usul 20 Al-Imam Hasan al-Banna. OLeh: Dr Ali Abdul Halim Mahmud. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam)
BID`AH: PENDIRIAN IMAM AL-BANNA
Imam al-Banna meneliti kata-kata ulama` yang memiliki ilmu yang mendalam, lalu beliau mendapati mereka membahagikan kategori ini kepada bid’ah idhafiyyah, tarkiyyah dan iltizam pada ibadat mutlak dalam ruang lingkup masalah ijtihadiyyah, rajih (yang jelas) dan marjuh (kurang jelas), Perlu saling nasihat-menasihati padanya tanpa berkeras, bersikap kasar, tanpa pulau-memulaukan, tidak bermusuhan dan tidak bertengkar...
Sebaliknya mereka berbincang di bawah naungan ukhuwwah dan mahabbah di jalan Allah, kerana tidak wujud di sana kata putus dan ketetapan.
Imam al-Banna menetapkan, kategori ini adalah termasuk dalam perkara khilaf feqhi. Dengannya, bertautlah hati sanubari dan bersatunya barisan serta bertemu atas dasar kesederhanaan dengan menetapkan perkara tersebut berdasarkan neraca yang adil tanpa menambah dan mengurang.
Dengan ini, tiada tegahan untuk membincangkan permasalahan yang termasuk dalam kategori ini, berserta dalil-dalil dan bukti di bawah naungan mahabbah dan persaudaraan.
Manakala pendiriannya secara praktik, beliau sangat-sangat gemarkan kepada yang thabit lagi jelas serta bersih, dari sunnah Rasul serta jauh dari perselisihan. Ini jelas sepertimana yang beliau telah susun dalam ma`thurat, risalahnya yang masyhur.
Beberapa contoh bid'ah idhafiyyah:
- Berselawat kepada Rasul dengan suara lantang selepas azan.
- Membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat dengan lantang sebelum sembahyang secara berkumpulan, seolah-olah ia satu syiar sembahyang.
- Berzikir selepas sembahyang secara berjama'ah.
Beberapa contoh bid`ah tarkiyyah:
- Enggan berkahwin kerana ingin taqarrub kepada Allah dengan banyak beribadat.
- Enggan memakan daging merpati kerana ingin memuliakannya.
Beberapa contoh iltizam dengan ibadat mutlak:
- Iltizam membaca surah al-Ikhlas pada setiap pagi seratus kali.
- Iltizam membaca fatihah sepuluh kali setiap kali selepas sembahyang.
(Sumber: Penjelasan Di Sekitar Risalah Ta`lim. Oleh: Muhammad Abdullah al-Khatib. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam)
BID`AH: KE ARAH PENYELESAIAN MASALAH TABDI` DALAM REALITI SEMASA
Syeikh Said Ramadan al-Buthi menegaskan: Setiap pihak dalam dua pendapat atau lebih mengenai masalah ijtihadiah berhak untuk berpegang bahawa pendapatnya adalah benar. Tetapi bukanlah haknya untuk menentukan bahawa pihak yang menyanggah pendapatnya adalah sesat dan tersasar daripada petunjuk. Ini kerana jika berlaku demikian maka tidak wajar dalam masalah seperti itu terdapat perkara yang rumit dan ia menjadi ijtihadiah. Lantas pada saat itu, tidak terdapatlah perbezaan pendapat mengenainya. (Al-Salafiah: Marhalah Zaminiah Mubarakah La Mazhab Islami)
Dr. Wahbah al-Zuhaily: Kita mestilah memberi tumpuan tentang intipati suatu perkara, mencegah perkara mungkar yang haram secara qatie (tepat dan muktamad), pengabaian objektif dan paksi syariat, dan keterlibatan dalam maksiat.. Adalah begitu banyak terdapat bid`ah yang mungkar yang disepakati pendapat ulama mengenainya dalam aqidah, ibadat dan adat yang telah berleluasa. Asas hukum sebagai syirik atau kufur; iman dan tauhid atau sesat dan fasiq; atau tercela dan terlaknat secara nyata; semua ini terdapat di sebalik pertuturan yang jelas dan terbit dari niat yang buruk serta penyelewengan yang nyata daripada syariat Islam. Bukanlah asas hukum sebagai kufur dan bid`ah itu dengan serangan yang dahsyat terhadap perkara khilafiyah dan juziiyah (cabang) di samping memperlekehkan pandangan ulama yang bersandarkan kepada dalil yang terang sama ada ia diterima pakai oleh selainya maupun ditinggalkan. (Al-Bid`ah al-Mungkarah; al-Sahwah al-Islamiah: Dr Yusuf al-Qardawi).
Syeikh Abdul Halim Mahfuz: TIDAK HARUS orang-orang Islam melantunkan lidah mereka mengecap para ulama dan pengikut mereka sebagai pembuat bid`ah dan sesat selagimana masalah terbabit bukan perkara sepakat pendapat ulama (muttafaq). Sebab asas pemahaman ulama mengenai bid`ah adalah berbeza-beza dan terlalu banyak. (Al-Sunnah wa al-Bid`ah: al-Hadhrami)
Sumber: Prosiding Seminar Kebangsaan Usul Feqh 2004. Mafhuma Ikhtilaf al-Fiqhiy wa al-Bid`ah: Nahwa Halli Musykilah al-Tabdi` fi al-Waqi` al-Islamiy al-Rahin.
http://onlinerock.com/services/jailurrashied//ProdukTerbaru/seminarusulfeqh.htm
Dalam masyarakat Islam berlaku juga fenomena apa yang dipanggil sebagai gerakan tabdi’. Ini adalah satu fenomena dimana terdapat sekelompok masyarakat Islam yang suka membid‘ahkan amalan-amalan khilafiyyah. Pergerakan tabdi‘ ini sudah sekian lama berjalan. Pemikiran sebegini bukan sahaja berlaku di Malaysia, bahkan berlaku hampir di seluruh dunia Islam. Pendokong gerakan ini berfikiran sempit dan tidak mahu menerima kenyataan bahawa terdapat beberapa hukum furu‘ dimana fuqaha’ berbeza pandangan tentangnya. Apabila mereka menemui amalan-amalan yang berlaku dalam masyarakat tidak selari dengan fahaman mereka dan mazhab yang dianuti, lantas dituduhnya bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah dalalah dan setiap dalalah balasannya neraka.
Pergerakan ini banyak mengganggu perjalanan dan kerja-kerja ulama bagi menegakkan Syariat Islam dan mendaulatkan hukum Allah dalam masyarakat dan negara. Mereka boleh dianggap sebagai sebahagian daripada halangan kepada gerakan Islam untuk membawa umat manusia kepada tertubuhnya sebuah masyarakat dan negara Islam yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah.
KAEDAH MENANGANI MASALAH KHILAFIYYAH
Suatu perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang disepakati para imam mujtahidin, di samping ada yang hanya disepakati di kalangan ulama-ulama mazhab berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di antara imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf di kalangan ulama-ulama dalam mazhab yang sama.
Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan di atas, kerana khilaf dalam perkara ijtihadi dan hukum yang berasas kepada dalil-dalil zanni adalah suatu perkara yang tabi‘iy, bahkan pasti berlaku sebagaimana yang dinyatakan dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini. Seruan untuk menyatukan mazhab-mazhab fiqh adalah suatu yang lucu, justeru memaksa orang lain meleburkan atau mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam satu mazhab sahaja. Ini tidak mungkin berlaku, bahkan ianya bercanggah dengan konsep dan tuntutan ijtihad, kerana seorang yang mampu berijtihad wajib berijtihad dan beramal dengan hukum yang dihasilkan oleh ijtihadnya, bahkan tidak harus ia bertaqlid atau berpaling dari mazhabnya kepada pendapat orang lain. Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama mujtahidin yang menjadi pilihannya.
ADAB AL-IKHTILAF
Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kalangan bukan ulama mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak-peranda dan kecelaruan dalam masyarakat. Justeru itu, kita merasakan penting perkara ini diberi perhatian sewajarnya, termasuk perkara-perkara:
1. Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sentimen ta‘assub mazhab secara buta tuli, kerana mazhab bukanlah sebagai faktor memecahbelahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan Syariat Islam. Bahkan ia merupakan aliran pentafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metode dan kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum. Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t.
2. Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab, kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat hukum adalah suatu perkara yang lumrah dan tabi‘iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza dalam istinbat dan fahaman. Bahkan kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan fiqh yang amat berharga. Ia juga merupakan bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh dan betapa luasnya pemikiran para fuqaha’ kita yang agong dalam melaksanakan kewajiban mereka memberi khidmat kepada Syariat Islam yang mulia.
3. Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama-ulama mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul mahupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.
4. Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.
5. Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya, kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ulama. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:
“Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara munkar yang disepakati ulama atas pengharamannya”.
6. Kita mesti beradab dengan ulama yang berbeza pandangan dengan kita.
7. Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapat dengannya sebagai sesat, pembuat bid‘ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.
8. Janganlah kita terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak “alim besar” menghentam ulama-ulama silam yang tidak sealiran dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama padanya. Lebih dahsyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama, kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.
9. Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat rugi andainya seorang pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.
10. Sebagai seorang pendakwah kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau meruntuhnya. Sepertimana yang diungkapkan oleh al-Syaikh ‘Abd al-Rasyid Ridha:
“Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan perkara yang kita sepakati dan saling bertolak-ansur dan bermaafan di antara kita dalam perkara khilafiyyah”.
11. Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan kaedah fiqhiyyah: “Keluar dari khilaf itu digalakkan”.
Dalam hubungan ini, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi telah menggariskan beberapa panduan dalam menghadapi masalah khilafiyyah dengan mengatakan seperti berikut:
Asas-asas Pemikiran dalam Fiqh Ikhtilaf
1. Khilaf dalam perkara Furu‘ suatu yang mesti berlaku dan merupakan rahmat yang luas.
2. Mengikut atau mengamalkan manhaj dan pendekatan sederhana, di samping meninggalkan berlebih-lebih atau ekstrim dalam agama.
3. Menumpukan ke atas hukum-hukum yang jelas dan nyata, tidak kepada hukum-hukum yang samar-samar.
4. Mengelak dari membuat keputusan pasti dan membantah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah.
5. Pentingnya meninjau perbezaan pandangan ulama.
6. Menentukan secara tepat segala mafhum dan istilah-istilah yang digunakan.
7. Mengajak orang Islam memikirkan tentang malapetaka besar yang menimpa umat Islam.
8. Bekerjasama dalam perkara-perkara yang disepakati.
9. Bertoleransi dalam perkara-perkara yang berbeza pandangan.
10. Mengelakkan diri dari menghukum (kafir) mereka yang berkata “Lailaha ilaLlah”.
Asas-asas Akhlak kepada Fiqh Ikhtilaf
1. Ikhlas dan menjauhi diri daripada mengikut hawa nafsu.
2.. Bebaskan diri daripada bersikap ta‘assub dan fanatik kepada orang persaorangan, mazhab dan kelompok.
3. Menyangka baik kepada orang lain.
4. Tinggalkan amalan mencela dan mencerca mereka yang berbeza pandangan (dengan kita).
5. Jauhkan daripada bertengkar dan berlawan dengan keras dalam perbalahan.
6. Berdialog dengan cara yang terbaik.
Antara amalan-amalan yang sering dibangkitkan oleh golongan ini ialah seperti:
1) Membaca doa qunut.
2) Sembahyang sunat qabliah Maghrib.
3) Sembahyang sunat qabliah Jumaat.
4) Talqin mayat setelah dikebumikan.
5) Bacaan al-Qur’an dan tahlil dihadiahkan pahalanya kepada si mati.
6) Fidyah sembahyang.
7) Berwirid secara jama‘ah lepas sembahyang fardhu.
8) Batal wuduk dengan sebab sentuhan lelaki dengan perempuan yang harus dikahwini.
9) Membaca Usalli atau melafazkan niat sebelum takbir.
10) Bilangan rakaat sunat tarawih, 20 atau 8.
11) Membaca surah Yasin di malam Jumaat.
12) Maulid al-Rasul s.a.w,
13) Membaca Sayyidina dalam Salawat.
14) Imam berdoa lepas solat jama‘ah dan makmum mengaminkannya.
15) ‘Aqiqah dengan kambing sahaja.
16) Menyapu muka selepas memberi salam dan membaca doa tertentu.
Sumber:
- Risalah Ahkam, Ustaz Soleh Haji Ahmad: Terbitan Intel Multimedia and Publication
- Ucap utama Pemangku Yang Dipertua Persatuan Ulama Malaysia 2005 http://onlinerock.com/services/jailurrashied//ProdukTerbaru/ogos2005.htm
BID`AH: SATU PENJELASAN KONSEPTUAL
Terdapat dua golongan ulama yang mempunyai konsepsi yang berbeza dalam membincangkan takrif bid`ah, iaitu al-Imam al-Syafi`ie yang cenderung membahagikan bid`ah kepada dua kategori, manakala al-Syatibi yang mempunyai pandangan sebaliknya. Dalam konteks amalan umat lslam di Malaysia, perbezaan pandangan ini harus diterima dalam suasana yang sihat dengan catatan bahawa pandangan jumhur ulama sewajarnya menjadi ikutan masyarakat Islam, khususnya di kalangan yang tidak mampu untuk berijtihad secara tersendiri. Selain daripada itu, umat lslam juga perlu mengutamakan perkara-perkara pokok dalam berdakwah dan tidak membesar-besarkan hal-hal khilafiyyah yang dikaitkan dengan isu bid`ah sehingga menggugat perpaduan dan keutuhan umat lslam di seluruh dunia. Apatah lagi di kala umat lslam berdepan dengan pelbagai cabaran globalisasi dan cabaran pasca modernisme masa kini.
Sumber: Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Pengurusan Dakwah: Memahami Realiti dun Keutamaan Semasa, anjuran Persatuan Ulama Malaysia dan Persatuan Pegawai-pegawai Masjid Wilayah Persekutuan ada 18 Jun 2005 di Masjid Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Bangsar, Kuala Lumpur. (Oleh: Mohd Fauzi Hamat dan Abdul Karim Ali Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya Kuala Lumpur)
Selengkapnya: http://onlinerock.com/services/jailurrashied//dr_fauzi_dr_karim.doc
BID`AH: KETERANGAN USUL KE SEBELAS DAN DUA BELAS
- Usul ke 11
"Setiap bid'ah di dalam agama Allah, yang tidak ada asal baginya yang dianggap baik oleh manusia menurut keinginan (hawa) mereka sendiri - samada melalui tambahan atau pengurangan - adalah suatu kesasatan yang wajib diperangi dan dihapuskan, (tetapi) dengan cara yang paling baik sehingga ia tidak menimbulkan pula keburukan yang lebih dahsyat (dari adanya bid'ah tersebut)".
1. Sesuatu yang baharu adalah disebut bid'ah. Tetapi sesuatu yang baharu itu (bid'ah) tidak dikeji kiranya ia termasuk di dalam asal yang digalakan oleh Allah atau ianya termasuk di dalam perkara yang dapat melaksanakan maslahat Syara' seperti penulisan mashaf, pengumpulan hadis-hadis dan pembinaan hospital-hospital.
2. Di sana terdapat jenis bid'ah yang pada anggapan pencipta-penciptanya sebagai mempunyai asal di dalam syariat Allah, dan mereka dapat melaksanakan maslahat Syara' atau melaksanakan suatu perintah Allah (melalui Bid'ah) tersebut seperti yang akan diceritakan kepada kita oleh Ustaz Hassan al-Banna sendiri di dalam asal ke dua belas, maka bid'ah seperti ini mempunyai hukumnya.
3. Di sana terdapat bidah didalam agama Allah yang tidak ada asal (sama sekali) tetapi hanya mengikut hawa nafsu semata-mata. Maka (bahagian) inilah yang menjadi maksud perbincangan di sini. Pada saya perbezaan di antara bid'ah jenis ini dengan bid'ah berikutnya ialah bahawa asal bid'ah ini, tidak dipertikaikan lagi dikalangan ahli-ahli fiqh bahawa ianya adalah bid'ah haram (bid'ah muharramah). Sedang bid'ah jenis berikutnya adalah dipertikaikan oleh ahli-ahli fiqh. Bid'ah muharramah adalah dibicarakan oleh Ustaz Hassan al-Banna di sini, dan (jenis bid'ah yang dipertikaikan oleh mereka adalah dibicarakan oleh Ustaz Hassan al-Banna di dalam asal kedua belas.
4. Bid'ah yang telah diijma'kan oleh para fuqaha sebagai haram adalah sesat; wajib diperangi dan dihapuskan. Namun demikian di dalam syariat kita terdapat asal umum yang wajib dijaga iaitu mengubah seuatu mungkar, jika mengakibatkan (berlaku) mungkar yang lebih besar, maka kita wajib mencari jalan mengubah secara lain ataupun kita diam diri. Dengan sebab itulah Ibn Taimiyyah (rahimahullah) melarang murid-muridnya (dari) menegah orang-orang Tatar meminum arak sebab orang-orang Tatar itu bila mabuk mereka akan tidur. Jadi orang-orang lslam bebas dari gangguan mereka semasa mereka mabuk dan tidur. Tetapi apabila mereka terjaga dan tidak mempunyai kerja mereka akan merosakkan kehormatan orang-orang Islam, merampas harta mereka ataupun membunuh mereka.
lnilah suatu point penting yang dicapai oleh Ustaz Hassan al-Banna, yang merupakan salah satu faktor pembaharuan yang istimewa di dalam dakwah Hassan al-Banna; sepertimana yang telah kita syarahkan di dalam buku kita "al-Madkhal", bahawa di sana terdapat haqqu al-'ilm, haqqu al-da'wah, haqqu at-tarbiyah dan haqqu al-ma'rakah (perjuangan). Dakwah Ustaz Hassan al-Banna adalah mengambil berat ini semua.
- Usul ke 12
Bid'ah tambahan, peninggalan dan kelaziman di dalam ibadat-ibadat yang mutlak adalah merupakan perkara fiqh yang dipertikaikan. Setiap pihak mempunyai pendapatnya sendiri. Tidak mengapa dicari hakikat dengan dalil dan bukti".
1. Ada terdapat contoh di mana bid'ah tambahan dan bid'ah peninggalan bersatu dalam masa yang sama iaitu zikir dengan nyaring di sisi ienazah. Mengikut sunnah hendaklah senvap. Tetapi dalam zaman kebelakangan ini orang ramai telah berzikir secara nyaring semasa mengiringi jenazah. Jadi jelas yang sunnah ditinggalkan, dan ini termasuk bid'ah peninggalan. Sebaliknya mengadakan zikir (secara nyaring) pula menjadi bid'ah tambahan. Bid'ah seperti ini adalah dipertikaikan oleh ahli-ahli fiqh sebab "zikir" dituntut dalam setiap keadaan dan manusia pula membuat perubahan sehingga menjadi apa yang hikmah pada masa Rasulullah (s.a.w.) telah berubah. Sungguhpun Ustaz Hassan al-Banna sentiasa cenderong untuk kembali kepada asal dan ingin mendidik manusia supaya bersikap demikian, tetapi beliau membiarkan masalah ini dibincangkan kepada salah satu dari dua pendapat dalam kes-kes seperti ini sebagai cara terbaik kerana orang ramai tidak akan bersedia menerima dakwah lkhwan al-Muslimin.
2. Terdapat ibadat-ibadat yang digalakkan kita melakukannya secara mutlak seperti membanyakkan zikir tanpa had. Kita digalakkan supaya sentiasa beristighafar, bertahlil, dan berselawat ke atas Rasulullah (s.a.w.). Ahli-ahli pendidik dalam berbagai masa telah mendapati bahawa sifat mutlak tetapi ada kesediaan yang, berterusan disamping ada ilmu, akan tetap mencapai maksud. (Maksudnya sesuatu perintah yang bersifat mutlak akan mencapai maksud sekirannya ada ilmu dan kesediaan) Tetapi bagi orang-orang awam (al-'ammah) yang sudah kurang persediaan (untuk berzikir) di zaman-zaman kebelakangan ini perlu diletakkan di dalam peringkat-peringkat iaitu dengn cara dimintanya melakukan zikir dengan bilangan tertentu kemudian dipindahkan ke peringkat lain menurut persediaannya, menurut keperluan pengubatan jiwanya dan menurut keperluan kepada kesedaran hati. Cara ini menimbulkan konsep "bilangan" dalam ibadat yang mutlak. Subjek ini juga menjadi bahan pertikaian fiqh. Dakwah Ustaz Hassan al-Banna merangkumi kedua-dua aliran sebab perkara ini bukanlah merupakan perkara yang beredar di sekitar kufur dan iman tetapi perkara tersebut adalah di antara al-fadil (yang baik) dengan al-afdal (yang lebih baik).
3. Sungguhpun Ustaz Hassan al-Banna tidak menganggap usul tetapi beliau memberi galakan supaya dicari hakikat. Cara yang praktikal dilakukan oleh Ustaz Hassan al-Banna ialah beliau mengumpulkan semua zikir-zikir yang ada nas, ke dalam risalah "al-mathurat".
Beliau meminta kawan-kawannya beramal (dengn zikir tersebut) dan mengekalkan kemutlakannya menurut keadaannya
(Sumber: Pendidikan Harakah Islamiyyah: Syarah Risalah Ta`lim. Oleh: Said Hawwa. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam )
BID`AH DALAM KONSEP ISLAH DAN TAJDID MENURUT IMAM HASAN AL-BANNA: MEMAHAMI PRINSIP-PRINSIP ISLAM DI DALAM RISALAH TA`LIM
1) Hukum Taklifi Bagi Bid‘ah Di Sudut Akidah, Ibadat Dan Adat
Telah kami utarakan sebelum ini, iaitu antaranya bid‘ah wajib, sunat, haram, makruh dan juga yang harus. Kami telah kemukakan misalan dan kami telah bicarakan pada prinsip yang ke sebelas daripada prinsip ‘faham’.
Di sini ada sedikit penambahan beberapa jenis bid‘ah yang lain antaranya:
1.1) Bid‘ah pada akidah:
Bid‘ah ini adalah haram bahkan sampai ke tahap kufur. Bid‘ah ini membawa kita kepada menyanggahi apa yang termaklum di dalam Agama secara dharuri, seperti bid‘ah ahli jahiliyyah yang telah diceritakan di dalam al-Quran perihal mereka di dalam firman Allah Subhanahu wa ta‘ala: “Allah tidak sekali-kali mensyariatkan Bahirah, tidak juga Saibah, tidak juga Wasilah dan tidak juga Haam.” (Al-Maidah: 103)
Para ulama’ telah menentukan bid‘ah yang kufur ini dan mereka juga bersepakat bahawa bid‘ah ini adalah kufur nyata yang tidak ragu lagi.
1.2) Bid‘ah pada ibadah:
Adakalanya ia haram, makruh dan sunat:
i) Bid‘ah haram: Contohnya ialah ‘tabattul’ (beribadat secara berlebihan), berpuasa sambil berdiri di bawah terik, matahari, memotong kemaluan untuk membendung syahwat bersetubuh dengan isteri. Ini berdasarkan hadis berkaitan mereka yang bertanya tentang amalan Nabi seolah-olah mereka merasakan amalan mereka terlalu sedikit apabila mereka berkata: “Di manakah kami dibandingkan dengan Nabi, Baginda diampunkan dosanya yang terdahulu dan terkemudian.” Berkata salah seorang daripada mereka: “Aku bangun bersembahyang malam tanpa tidur.” Manakala yang ke dua pula: “Aku berpuasa sepanjang masa tanpa berbuka.” Berkata yang ketiga: “Aku tidak mengahwini wanita selamanya.” Maka Apabila Nabi mengetahui perkara ini lantas Nabi berkata kepada mereka: “Kamukah yang berkata begini dan begini. Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah Subhanahu wa ta‘ala di kalangan kamu, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku bersembahyang dan tidur, aku mengahwini wanita. Sesiapa yang tidak menyukai sunnahku maka ia bukan daripada golongan aku.”
ii) Bid‘ah makruh: Perhimpunan di padang Arafah untuk berdoa selain dari mereka yang melakukan haji, menyebut nama-nama sultan pada khutbah Jumaat untuk membesarkan mereka dan juga menghias masjid secara keterlaluan.
iii) Bid‘ah harus: Kami telah kemukakan dua contoh, antaranya bersalaman sebaik sahaja selesai menunaikan sembahyang. Ia tidak menjadi kesalahan meskipun tidak pernah dilakukan pada zaman Nabi dan para sahabat Baginda. Antara lain lagi berenak-enak dengan makanan yang lazat dan pakaian yang cantik dengan syarat tidak sampai ke tahap membazir kerana pembaziran adalah ditegah.
1.3) Bid‘ah Pada Adat
Terbahagi kepada dua:
i) Adakalanya makruh seperti pembaziran pada makanan, minuman dan sebagainya.
ii) Adakalanya harus seperti makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal yang selesa tanpa melakukan pembaziran, memakai toyalisah (pallium), dan melabuhkan pakaian dengan tidak berlebih-lebihan dan berperasaan bongkak.
Ada sebahagian mereka yang berpandangan menokok-tambah pada perkara adat yang tiada sangkut-paut dengan ibadat adalah harus. Sebabnya ialah jika sekiranya kita boleh mengambil-kira perkara yang ditokok-tambah pada adat, nescaya kita akan menganggap segala adat makan, minum dan pakaian serta permasalahan yang berlaku selepas generasi Islam pertama adalah bid’ah yang makruh. Dakwaan ini adalah batil kerana tidak pernah diriwayatkan oleh sesiapa pun bahawa ia adalah bercanggahan dengan sunnah generasi Islam pertama, dan adat juga adalah perkara yang seiring dengan masa dan tempat.
2) Hukum Bid‘ah Idhafiyyah Dan Bid‘ah Tarkiyyah
Kita kembali kepada apa yang dinyatakan oleh al-Imam al-Banna dalam membahagikan bid‘ah kepada idhafiyyah dan tarkiyyah. Kami katakan:
Bid’ah Idhafiyyah: Menyandarkan sesuatu perkara yang tidak wujud kerana menokok-tambah.
Bid‘ah Tarkiyyah: Meninggalkan sesuatu perkara yang memang wujud kerana menokok-tambah.
Kedua-duanya adalah sama pada hukum, iaitulah sama ada: Wajib, sunat, haram, makruh dan harus.
Semua itu bergantung kepada jenis bid‘ah. Akan tetapi menurut bicara al-Imam al-Banna di dalam prinsip dua puluh ini; pembahagian bid‘ah adalah kepada makruh, sunat dan harus. Ini berdalilkan kepada kata-kata beliau: “Ia merupakan perselisihan feqh. Para fuqaha’ tidak berselisih pada wajib dan haram tetapi mereka berselisih pada hukum yang selain daripada itu.”
Demikian juga beriltizam pada ibadat: Seperti seseorang itu mengiltizamkan dirinya dengan zikir-zikir atau wirid tertentu. Atau ia mengiltizamkan dirinya dengan sembahyang atau puasa sunat yang tertentu.
Itu semua adalah antara pokok perselisihan antara para fuqaha’. Tiada salahnya kita meneliti dalil-dalilnya, kemudian kita berpegang kepada dalil dan bukti yang lebih kuat.
(Sumber: Syarah Usul 20 Al-Imam Hasan al-Banna. OLeh: Dr Ali Abdul Halim Mahmud. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam)
BID`AH: PENDIRIAN IMAM AL-BANNA
Imam al-Banna meneliti kata-kata ulama` yang memiliki ilmu yang mendalam, lalu beliau mendapati mereka membahagikan kategori ini kepada bid’ah idhafiyyah, tarkiyyah dan iltizam pada ibadat mutlak dalam ruang lingkup masalah ijtihadiyyah, rajih (yang jelas) dan marjuh (kurang jelas), Perlu saling nasihat-menasihati padanya tanpa berkeras, bersikap kasar, tanpa pulau-memulaukan, tidak bermusuhan dan tidak bertengkar...
Sebaliknya mereka berbincang di bawah naungan ukhuwwah dan mahabbah di jalan Allah, kerana tidak wujud di sana kata putus dan ketetapan.
Imam al-Banna menetapkan, kategori ini adalah termasuk dalam perkara khilaf feqhi. Dengannya, bertautlah hati sanubari dan bersatunya barisan serta bertemu atas dasar kesederhanaan dengan menetapkan perkara tersebut berdasarkan neraca yang adil tanpa menambah dan mengurang.
Dengan ini, tiada tegahan untuk membincangkan permasalahan yang termasuk dalam kategori ini, berserta dalil-dalil dan bukti di bawah naungan mahabbah dan persaudaraan.
Manakala pendiriannya secara praktik, beliau sangat-sangat gemarkan kepada yang thabit lagi jelas serta bersih, dari sunnah Rasul serta jauh dari perselisihan. Ini jelas sepertimana yang beliau telah susun dalam ma`thurat, risalahnya yang masyhur.
Beberapa contoh bid'ah idhafiyyah:
- Berselawat kepada Rasul dengan suara lantang selepas azan.
- Membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat dengan lantang sebelum sembahyang secara berkumpulan, seolah-olah ia satu syiar sembahyang.
- Berzikir selepas sembahyang secara berjama'ah.
Beberapa contoh bid`ah tarkiyyah:
- Enggan berkahwin kerana ingin taqarrub kepada Allah dengan banyak beribadat.
- Enggan memakan daging merpati kerana ingin memuliakannya.
Beberapa contoh iltizam dengan ibadat mutlak:
- Iltizam membaca surah al-Ikhlas pada setiap pagi seratus kali.
- Iltizam membaca fatihah sepuluh kali setiap kali selepas sembahyang.
(Sumber: Penjelasan Di Sekitar Risalah Ta`lim. Oleh: Muhammad Abdullah al-Khatib. Terbitan: Pustaka Fajar, Shah Alam)
BID`AH: KE ARAH PENYELESAIAN MASALAH TABDI` DALAM REALITI SEMASA
Syeikh Said Ramadan al-Buthi menegaskan: Setiap pihak dalam dua pendapat atau lebih mengenai masalah ijtihadiah berhak untuk berpegang bahawa pendapatnya adalah benar. Tetapi bukanlah haknya untuk menentukan bahawa pihak yang menyanggah pendapatnya adalah sesat dan tersasar daripada petunjuk. Ini kerana jika berlaku demikian maka tidak wajar dalam masalah seperti itu terdapat perkara yang rumit dan ia menjadi ijtihadiah. Lantas pada saat itu, tidak terdapatlah perbezaan pendapat mengenainya. (Al-Salafiah: Marhalah Zaminiah Mubarakah La Mazhab Islami)
Dr. Wahbah al-Zuhaily: Kita mestilah memberi tumpuan tentang intipati suatu perkara, mencegah perkara mungkar yang haram secara qatie (tepat dan muktamad), pengabaian objektif dan paksi syariat, dan keterlibatan dalam maksiat.. Adalah begitu banyak terdapat bid`ah yang mungkar yang disepakati pendapat ulama mengenainya dalam aqidah, ibadat dan adat yang telah berleluasa. Asas hukum sebagai syirik atau kufur; iman dan tauhid atau sesat dan fasiq; atau tercela dan terlaknat secara nyata; semua ini terdapat di sebalik pertuturan yang jelas dan terbit dari niat yang buruk serta penyelewengan yang nyata daripada syariat Islam. Bukanlah asas hukum sebagai kufur dan bid`ah itu dengan serangan yang dahsyat terhadap perkara khilafiyah dan juziiyah (cabang) di samping memperlekehkan pandangan ulama yang bersandarkan kepada dalil yang terang sama ada ia diterima pakai oleh selainya maupun ditinggalkan. (Al-Bid`ah al-Mungkarah; al-Sahwah al-Islamiah: Dr Yusuf al-Qardawi).
Syeikh Abdul Halim Mahfuz: TIDAK HARUS orang-orang Islam melantunkan lidah mereka mengecap para ulama dan pengikut mereka sebagai pembuat bid`ah dan sesat selagimana masalah terbabit bukan perkara sepakat pendapat ulama (muttafaq). Sebab asas pemahaman ulama mengenai bid`ah adalah berbeza-beza dan terlalu banyak. (Al-Sunnah wa al-Bid`ah: al-Hadhrami)
Sumber: Prosiding Seminar Kebangsaan Usul Feqh 2004. Mafhuma Ikhtilaf al-Fiqhiy wa al-Bid`ah: Nahwa Halli Musykilah al-Tabdi` fi al-Waqi` al-Islamiy al-Rahin.
http://onlinerock.com/services/jailurrashied//ProdukTerbaru/seminarusulfeqh.htm
EMPOWERMENT KEROHANIAN
EMPOWERMENT KEROHANIAN
Kita perlu mempunyai amalan harian, mingguan, bulanan dan tahunan tertentu seperti yang telah dicadangkan oleh pimpinan gerakan Islam yang tersohor. Selaras dengan sepuluh rukun Bai’ah yang menjadi amalan para activist gerakan Islam kita wajar memperkasa ruhani dengan jadual harian yang mengandungi iltizam dan komitment yang bersifat ruhaniah seperti yang tertera pada agenda berikut:
1. Kekuatan fizikal (menunaikan tangungjawab kesihatan)
Tindakan:
1. pemeriksaan kesihatan, perubatan dan penjagaan badan
2. mengelakkan dari makanan atau minuman yang merangsang serta merokok
3. mengambil berat tentang kesihatan
4. menghindar arak, makanan yang memabukkan dan
5. bersukan dan latihan jasmani
2. Berakhlak murni (menunaikan tuntutan tatasusila)
Tindakan:
1. bersikap benar dalam pertuturan dan tidak berbohong sama sekali
2. setia dengan amanah, tutur-bicara dan janji
3. beranni melaksanakan hak kewajipan dan mengakui kesalahan
4. bersopan, bersungguh-sungguh dan ceria
5. besifat malu, peka dan merendah diri
6. adil, saksama dan mengawal perasaan marah
7. melakukan khidmat awam
8. penyayang, berhati mulia, bertoleransi dan berlemah lembut
3. Fikiran yang berilmu pengetahuan (menunaikan kewajipan pendidikan dan pembelajaran)
Tindakan:
1. membaca wirid (zikir) harian, serta membaca dan menghayati al-Quran di samping mendengarnya
2. mempelajari sejarah Nabi s.‘a.w dan sejarah golongan salaf
3. merujuk hadis-hadis Nabi dan menghafal hadis 40
4. mempelajari pelajaran aqidah dan cabang-cabang fekah
5. mengadakan perpustakaan peribadi yang dapat membantu untuk menggarap ilmu pengetahuan secara am
4. Keupayaan mendapat sumber pendapatan (menunaikan tanggungjawab kerjaya dan pembiayaan)
Tindakan:
1.melakukan kerja sendiri secara bebas
2. tidak mementingkan kerja di insitusi kerajaan
3. berkerja dengan tekun dan teliti di samping tidak menipu
4. membuat penentuan dengan baik dan meunaikan hak orang ramai
5. menghindari sumber pendapatan yang haram
6. menjauhi riba dalam semua urusan transaksi
7. berkhidmat untuk meneguhkan kemakmuran warga Islam dan tekun membangunkan ekonomi negara
8. mengeluarkan perbelanjaan peribadi dalam urusan dakwah
9. membuat simpanan untuk waktu kecemasan dan menghindari kemewahan
5. Pegangan aqidah yang sahih (menunaikan tuntutan aqidah)
Tindakan:
1. memahami Islam sebagai tatanan yang syumul dalam segenap aspek kehidupan
2. mengimani ayat-ayat al-Quran berkenaan sifat-sifat Allah tanpa takwil dan tidak mengabaikan langsung
3. tidak mengkafirkan individu muslim yang mengakui dua kalimah syahadah
4. cara berdoa kepada Allah SWT adalah tidak menyentuh masalah akidah
5. menyangkal dan menentang dakwaan mengetahui perkara ghaib
6. ziarah kubur adalah sunnah secara yang bertepatan dengan kaedah yang diriwayatkan (ma’thur).
7. mengasihi golongan soleh dan para wali dapat mendekatkan diri kepada Allah SWT.
8. menentang bidaah yang tidak berasaskan kepada agama Allah
6. Perlaksanaan ibadat yang sahih (menunai kewajipan perhambaan)
Tindakan:
1. mengawasi gerak-geri berhadapan Allah secara berterusan
2. bersuci dan berwudhuk dengan elok
3. menunaikan solat di dalam waktunya
4. berpuasa pada bulan ramadhan dan menunaikan haji
5. meghadirkan niat jihad
6. memperbaharui taubat dan istighfar
7. bermujahadah mengawal nafsu dan gelojak perasaan
7. Mujahadah diri (menunaikan kewajipan mujahadah)
Tindakan:
1. mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan ketaatan
2. menghindari maksiat
3. melebihkan amalan baik mengatasi kejahatan
4. membanyakkan amalan soleh dan amal kebajikan
8. Bersungguh-sungguh menjaga masa (melaksanakan tuntutan masa dengan sesuai)
Tindakan:
1. menggunakan waktu dengan mendapatkan hasil yang baik
2. mengetahui keutamaan
3. membiasakan diri untuk menguruskan masa dan mengatur tugasan dengan baik
9. Bertata-tertib menguruskan hal-ehwal diri (menjaga disiplin tugas)
Tindakan:
1. menyusun kerja di samping mengemas peralatan dan perkakas tempat kerja
2. menjaga tata susila dalam hubungan kekeluargaan dan kemasyarakatan
3. merancang pertemuan dan tugasan
10. Menjadi orang yang berguna kepada orang lain (melaksanakan tugas dalam menjaga keselamatan dan kepentingan orang lain)
Tindakan:
1. menunaikan hak persaudaraan seperti berkasih-sayang, hormat-menghormati, tolong-menolong dan mengutamakan orang lain dari diri sendiri (ithar)
2. turut serta meningkatkan kemakmuran warga Islam dengan memberikan sokongan padu menjayakan projek-projek umat Islam.
3. melakukan latihan khidmat awam
Sumber:
Lihat :Dr Abd.Hamid al Ghazali “Haula Asasiyat al Masyru’ al-Islami Li Nahdhati al Ummah”, Cet. Dar al Tauzi’ Wa al Nasyr al Islamiah, Kaherah,2000, hal.: 155
Kita perlu mempunyai amalan harian, mingguan, bulanan dan tahunan tertentu seperti yang telah dicadangkan oleh pimpinan gerakan Islam yang tersohor. Selaras dengan sepuluh rukun Bai’ah yang menjadi amalan para activist gerakan Islam kita wajar memperkasa ruhani dengan jadual harian yang mengandungi iltizam dan komitment yang bersifat ruhaniah seperti yang tertera pada agenda berikut:
1. Kekuatan fizikal (menunaikan tangungjawab kesihatan)
Tindakan:
1. pemeriksaan kesihatan, perubatan dan penjagaan badan
2. mengelakkan dari makanan atau minuman yang merangsang serta merokok
3. mengambil berat tentang kesihatan
4. menghindar arak, makanan yang memabukkan dan
5. bersukan dan latihan jasmani
2. Berakhlak murni (menunaikan tuntutan tatasusila)
Tindakan:
1. bersikap benar dalam pertuturan dan tidak berbohong sama sekali
2. setia dengan amanah, tutur-bicara dan janji
3. beranni melaksanakan hak kewajipan dan mengakui kesalahan
4. bersopan, bersungguh-sungguh dan ceria
5. besifat malu, peka dan merendah diri
6. adil, saksama dan mengawal perasaan marah
7. melakukan khidmat awam
8. penyayang, berhati mulia, bertoleransi dan berlemah lembut
3. Fikiran yang berilmu pengetahuan (menunaikan kewajipan pendidikan dan pembelajaran)
Tindakan:
1. membaca wirid (zikir) harian, serta membaca dan menghayati al-Quran di samping mendengarnya
2. mempelajari sejarah Nabi s.‘a.w dan sejarah golongan salaf
3. merujuk hadis-hadis Nabi dan menghafal hadis 40
4. mempelajari pelajaran aqidah dan cabang-cabang fekah
5. mengadakan perpustakaan peribadi yang dapat membantu untuk menggarap ilmu pengetahuan secara am
4. Keupayaan mendapat sumber pendapatan (menunaikan tanggungjawab kerjaya dan pembiayaan)
Tindakan:
1.melakukan kerja sendiri secara bebas
2. tidak mementingkan kerja di insitusi kerajaan
3. berkerja dengan tekun dan teliti di samping tidak menipu
4. membuat penentuan dengan baik dan meunaikan hak orang ramai
5. menghindari sumber pendapatan yang haram
6. menjauhi riba dalam semua urusan transaksi
7. berkhidmat untuk meneguhkan kemakmuran warga Islam dan tekun membangunkan ekonomi negara
8. mengeluarkan perbelanjaan peribadi dalam urusan dakwah
9. membuat simpanan untuk waktu kecemasan dan menghindari kemewahan
5. Pegangan aqidah yang sahih (menunaikan tuntutan aqidah)
Tindakan:
1. memahami Islam sebagai tatanan yang syumul dalam segenap aspek kehidupan
2. mengimani ayat-ayat al-Quran berkenaan sifat-sifat Allah tanpa takwil dan tidak mengabaikan langsung
3. tidak mengkafirkan individu muslim yang mengakui dua kalimah syahadah
4. cara berdoa kepada Allah SWT adalah tidak menyentuh masalah akidah
5. menyangkal dan menentang dakwaan mengetahui perkara ghaib
6. ziarah kubur adalah sunnah secara yang bertepatan dengan kaedah yang diriwayatkan (ma’thur).
7. mengasihi golongan soleh dan para wali dapat mendekatkan diri kepada Allah SWT.
8. menentang bidaah yang tidak berasaskan kepada agama Allah
6. Perlaksanaan ibadat yang sahih (menunai kewajipan perhambaan)
Tindakan:
1. mengawasi gerak-geri berhadapan Allah secara berterusan
2. bersuci dan berwudhuk dengan elok
3. menunaikan solat di dalam waktunya
4. berpuasa pada bulan ramadhan dan menunaikan haji
5. meghadirkan niat jihad
6. memperbaharui taubat dan istighfar
7. bermujahadah mengawal nafsu dan gelojak perasaan
7. Mujahadah diri (menunaikan kewajipan mujahadah)
Tindakan:
1. mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan ketaatan
2. menghindari maksiat
3. melebihkan amalan baik mengatasi kejahatan
4. membanyakkan amalan soleh dan amal kebajikan
8. Bersungguh-sungguh menjaga masa (melaksanakan tuntutan masa dengan sesuai)
Tindakan:
1. menggunakan waktu dengan mendapatkan hasil yang baik
2. mengetahui keutamaan
3. membiasakan diri untuk menguruskan masa dan mengatur tugasan dengan baik
9. Bertata-tertib menguruskan hal-ehwal diri (menjaga disiplin tugas)
Tindakan:
1. menyusun kerja di samping mengemas peralatan dan perkakas tempat kerja
2. menjaga tata susila dalam hubungan kekeluargaan dan kemasyarakatan
3. merancang pertemuan dan tugasan
10. Menjadi orang yang berguna kepada orang lain (melaksanakan tugas dalam menjaga keselamatan dan kepentingan orang lain)
Tindakan:
1. menunaikan hak persaudaraan seperti berkasih-sayang, hormat-menghormati, tolong-menolong dan mengutamakan orang lain dari diri sendiri (ithar)
2. turut serta meningkatkan kemakmuran warga Islam dengan memberikan sokongan padu menjayakan projek-projek umat Islam.
3. melakukan latihan khidmat awam
Sumber:
Lihat :Dr Abd.Hamid al Ghazali “Haula Asasiyat al Masyru’ al-Islami Li Nahdhati al Ummah”, Cet. Dar al Tauzi’ Wa al Nasyr al Islamiah, Kaherah,2000, hal.: 155
MEREBUT PAHALA BERLIPATGANDA DALAM MASA SINGKAT
[Motivasi & Panduan Yang Berharga Bagi Hamba Mukmin Dalam Mempertingkatkan Produktiviti Ibadat dan Mutu Usia]
Karya : Syeikh Dr Muhammad bin Ibrahim
Adalah sesuatu perkara yang tidak asing lagi bahawa terdapat pada diri manusia sebanyak 360 sendi-sendi. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam memberi kita galakkan dan motivasi agar memberikan sedekah setiap hari untuk setiap sendi dari semua sendi-sendi tersebut sebagai membuktikan kesyukuran kita terhadap anugerah pemberian Allah Subhanahu Wa Ta’ala ini. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:“Anak Adam terdiri dari 360 sendi-sendi. Setiap sendi hendaklah membayar sedekah setiap hari. “Perkataan” baik yang dituturkan seseorang adalah sedekah. “Pertolongan” yang diberikannya mengenai sesuatu terhadap saudaranya adalah sedekah. “Seteguk” air yang diberi minumnya adalah sedekah. Menjauhkan sesuatu yang mengganggu di jalan adalah sedekah”. (Hadis riwayat al-Tabarani).Berapa banyak masa yang anda perlukan untuk melaksanakan sedemikian banyak sedekah (360) yang merupakan hutang yang harus anda bayar setiap hari? Sanggupkah anda membayarnya? Mudah-mudahan saja sanggup.
Akan tetapi jika anda menunaikan solat dhuha sebanyak dua rakaat sahaja setiap hari, ini sudah cukup bagi anda untuk melunasi hutang harian dan anda dapat menjimatkan masa dan tenaga. Sedang sedekah-sedekah yang anda lakukan adalah merupakan ganjaran bonus seandainya anda melakukannya. Tambahan pula akan dituliskan bagi anda pahala ibadat umrah kerana malaksanakan solat duha. Sepertimana yang akan dijelaskan dalam pembicaraan mengenai haji dan umrah dalam pembahasan ini.
Diriwayatkan daripada Abu Zarr Al-Giffari Radhiallahu ‘anhu beliau berkata: “Pada setiap pagi (yang datang dan pergi) seluruh tulang dan sendi setiap salah seorang di antara kamu wajib bersedekah. Setiap tasbih (yang dibacanya) adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, menyuruh berbuat baik adalah sedekah, dan mencegah kemungkaran adalah sedekah. Terpadalah untuk keseluruhan yang disebutkan itu dua rakaat solat dhuha yang anda lakukan.” (Hadis riwayat Imam Muslim dan Abu Daud).
Ini adalah satu peluang besar, yakni bagi sesiapa yang mempunyai masa untuk menunaikan solat ini yang dikatakan juga solat awwabin. Agar ia meraih ganjaran ini, terutama sekali wanita yang pada umumnya banyak berada di rumah.Masa yang terbaik untuk menunaikannya adalah di saat panas matahari telah semakin kuat atau waktu duha sudah naik atau matahari sudah tinggi (pukul 9.00-10.00).Zaid bin Arqam meriwayatkan bahawa beliau melihat jamaah menunaikan solat dhuha. Ia lalu berkata “Tidakkah mereka tahu bahawa solat pada selain waktu ini adalah lebih afdal. Kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Ertinya“Solat awwabin adalah di saat anak-anak unta mula berehat”. (Hadis riwayat Imam Muslim). Yakni di waktu anak-anak unta telah merasakan teriknya panas cahaya matahari.Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, beliau berkata “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda” “Sesiapa solat Subuh berjamaah, kemudian ia duduk untuk zikrullah sehingga matahari terbit, setelah itu ia solat dua rakaat, maka ia akan memperoleh pahala seperti menunaikan ibadah umrah yang sempurna.” (Hadis riwayat al-Tirmizi).Sepatutnya, wahai saudara seagama, anda hendaklah mengusahakan faktor-faktor yang dapat membantu anda untuk berbuat demikian. Ataupun paling kurang anda melaksanakannya setiap cuti hujung minggu di mana anda tidak terikat pada kebiasaannya dengan pelajaran atau tugas.
Dengan demikian anda akan memperoleh pahala dua kali haji dan dua kali umrah setiap minggu, yakni seakan-akan anda telah hidup selama dua tahun di mana anda menunaikan ibadah haji pada setiap tahun.Kesimpulannya, beriktikaf di masjid selepas solat Subuh berjamaah hingga masuk waktu solat Dhuha, imbalannya di sisi Allah sama dengan menunaikan ibadah Umrah yang sempurna. Semasa beriktikaf hamba mukmin dapat mengisi dan mempergunakan masanya dengan bermacam-macam aktiviti yang bermanfaat, seperti zikir (tilawah Al-Quran, tasbih, takbir, tahmid, tahlil, isitighfar, selawat dan seumpamanya) terutama sekali zikir atau wirid yang khas dibaca di pagi hari, mengikuti kelas agama, membaca kitab yang bermanfaat, berbincang dengan sahabat mengenai permasalahan agama dan sebagainya. Pada kebiasaannya hamba yang diberi Allah taufiq tidak akan berat baginya melaksanakan amalan iktikaf ini, terutama sekali jika ia mengamalkan cara “tidur” mengikut sunnah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam yakni baginda dan para sahabat selalu tidur awal di malam hari bagi membolehkan mereka melaksanakan qiyamullail dan beriktikaf di masjid sesudah solat Subuh hingga masuk waktu solat Duha.
# Sebenarnya Solat Isyraq dinamakan juga Solat Dhuha. Tapi banyak orang yang salah faham yang mengatakan bahawa Solat Isyraq bukan Solat Dhuha.
# Pengarang Tuhfah Al-Ahwazi.. berkata “Solat sunat ini dinamakan juga Solat Isyraq, ia adalah permulaan solat Dhuha” (3/194).
# Berkata Syeikh Abd Rahim Al-Hasyim “Solat Isyraq adalah termasuk solat Dhuha. Barangkali di kalangan sebahagian ulama dinamakan juga Solat Isyraq kerana masa melakukannya hampir dengan terbit matahari.”
Doa Solat Dhuha:http://www.geocities.com/jailur_rashied/doa_dhuha.pdf
Karya : Syeikh Dr Muhammad bin Ibrahim
Adalah sesuatu perkara yang tidak asing lagi bahawa terdapat pada diri manusia sebanyak 360 sendi-sendi. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam memberi kita galakkan dan motivasi agar memberikan sedekah setiap hari untuk setiap sendi dari semua sendi-sendi tersebut sebagai membuktikan kesyukuran kita terhadap anugerah pemberian Allah Subhanahu Wa Ta’ala ini. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:“Anak Adam terdiri dari 360 sendi-sendi. Setiap sendi hendaklah membayar sedekah setiap hari. “Perkataan” baik yang dituturkan seseorang adalah sedekah. “Pertolongan” yang diberikannya mengenai sesuatu terhadap saudaranya adalah sedekah. “Seteguk” air yang diberi minumnya adalah sedekah. Menjauhkan sesuatu yang mengganggu di jalan adalah sedekah”. (Hadis riwayat al-Tabarani).Berapa banyak masa yang anda perlukan untuk melaksanakan sedemikian banyak sedekah (360) yang merupakan hutang yang harus anda bayar setiap hari? Sanggupkah anda membayarnya? Mudah-mudahan saja sanggup.
Akan tetapi jika anda menunaikan solat dhuha sebanyak dua rakaat sahaja setiap hari, ini sudah cukup bagi anda untuk melunasi hutang harian dan anda dapat menjimatkan masa dan tenaga. Sedang sedekah-sedekah yang anda lakukan adalah merupakan ganjaran bonus seandainya anda melakukannya. Tambahan pula akan dituliskan bagi anda pahala ibadat umrah kerana malaksanakan solat duha. Sepertimana yang akan dijelaskan dalam pembicaraan mengenai haji dan umrah dalam pembahasan ini.
Diriwayatkan daripada Abu Zarr Al-Giffari Radhiallahu ‘anhu beliau berkata: “Pada setiap pagi (yang datang dan pergi) seluruh tulang dan sendi setiap salah seorang di antara kamu wajib bersedekah. Setiap tasbih (yang dibacanya) adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, menyuruh berbuat baik adalah sedekah, dan mencegah kemungkaran adalah sedekah. Terpadalah untuk keseluruhan yang disebutkan itu dua rakaat solat dhuha yang anda lakukan.” (Hadis riwayat Imam Muslim dan Abu Daud).
Ini adalah satu peluang besar, yakni bagi sesiapa yang mempunyai masa untuk menunaikan solat ini yang dikatakan juga solat awwabin. Agar ia meraih ganjaran ini, terutama sekali wanita yang pada umumnya banyak berada di rumah.Masa yang terbaik untuk menunaikannya adalah di saat panas matahari telah semakin kuat atau waktu duha sudah naik atau matahari sudah tinggi (pukul 9.00-10.00).Zaid bin Arqam meriwayatkan bahawa beliau melihat jamaah menunaikan solat dhuha. Ia lalu berkata “Tidakkah mereka tahu bahawa solat pada selain waktu ini adalah lebih afdal. Kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Ertinya“Solat awwabin adalah di saat anak-anak unta mula berehat”. (Hadis riwayat Imam Muslim). Yakni di waktu anak-anak unta telah merasakan teriknya panas cahaya matahari.Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, beliau berkata “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda” “Sesiapa solat Subuh berjamaah, kemudian ia duduk untuk zikrullah sehingga matahari terbit, setelah itu ia solat dua rakaat, maka ia akan memperoleh pahala seperti menunaikan ibadah umrah yang sempurna.” (Hadis riwayat al-Tirmizi).Sepatutnya, wahai saudara seagama, anda hendaklah mengusahakan faktor-faktor yang dapat membantu anda untuk berbuat demikian. Ataupun paling kurang anda melaksanakannya setiap cuti hujung minggu di mana anda tidak terikat pada kebiasaannya dengan pelajaran atau tugas.
Dengan demikian anda akan memperoleh pahala dua kali haji dan dua kali umrah setiap minggu, yakni seakan-akan anda telah hidup selama dua tahun di mana anda menunaikan ibadah haji pada setiap tahun.Kesimpulannya, beriktikaf di masjid selepas solat Subuh berjamaah hingga masuk waktu solat Dhuha, imbalannya di sisi Allah sama dengan menunaikan ibadah Umrah yang sempurna. Semasa beriktikaf hamba mukmin dapat mengisi dan mempergunakan masanya dengan bermacam-macam aktiviti yang bermanfaat, seperti zikir (tilawah Al-Quran, tasbih, takbir, tahmid, tahlil, isitighfar, selawat dan seumpamanya) terutama sekali zikir atau wirid yang khas dibaca di pagi hari, mengikuti kelas agama, membaca kitab yang bermanfaat, berbincang dengan sahabat mengenai permasalahan agama dan sebagainya. Pada kebiasaannya hamba yang diberi Allah taufiq tidak akan berat baginya melaksanakan amalan iktikaf ini, terutama sekali jika ia mengamalkan cara “tidur” mengikut sunnah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam yakni baginda dan para sahabat selalu tidur awal di malam hari bagi membolehkan mereka melaksanakan qiyamullail dan beriktikaf di masjid sesudah solat Subuh hingga masuk waktu solat Duha.
# Sebenarnya Solat Isyraq dinamakan juga Solat Dhuha. Tapi banyak orang yang salah faham yang mengatakan bahawa Solat Isyraq bukan Solat Dhuha.
# Pengarang Tuhfah Al-Ahwazi.. berkata “Solat sunat ini dinamakan juga Solat Isyraq, ia adalah permulaan solat Dhuha” (3/194).
# Berkata Syeikh Abd Rahim Al-Hasyim “Solat Isyraq adalah termasuk solat Dhuha. Barangkali di kalangan sebahagian ulama dinamakan juga Solat Isyraq kerana masa melakukannya hampir dengan terbit matahari.”
Doa Solat Dhuha:http://www.geocities.com/jailur_rashied/doa_dhuha.pdf
ANTARA MENGULANGI TAUBAT DAN MENGULANGI KESALAHAN
Meninggalkan dosa dan maksiat adalah satu usaha atau jihad menahan diri dari kemaksiatan yang dilakukan demi sentiasa tetap dalam ketaatan. Justeru usaha menahan diri ini adalah perjuangan nafsu dan badan yang meletakkan diri dalam fi sabilillah. Ini adalah selaras dengan Firman Allah SWT:
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” (al-Angkabut, 29: 69).
Imam al-Ghazali telah membahagikan tingkatan taubat kepada tiga peringkat iaitu:
1- Taubat orang awam: Iaitu taubat yang dilakukan terhadap dosa-dosa yang lahir dan nyata. Misalnya, berzina, mencuri membunuh orang dan lain-lain.
2- Taubat yang khusus: Iaitu taubat yang dilakukan kerana dosa-dosa batin. Misalnya, dengki, takabbur (besar diri), ujub dan lain-lain.
3- Taubat yang lebih khusus: Iaitu taubat dari kelekaan dan kelalaian mengingati Allah SWT. Taubat yang demikian itulah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW dalam hadith:
وَاللهِ إِنِّي لأَسْتَغْفِرُ اللهَ وَأَتُوْبٌ إِلِيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِيْنَ مَرَّةٍ
“Demi Allah sesungguhnya saya memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepadanya lebih dari tujuh puluh kali pada setiap hari.” (Riwayat al-Bukhari).
Berhubung dengan meninggalkan dosa-dosa yang zahir dan batin, Allah SWT berfirman:
4
“Dan tinggalkanlah kamu dosa yang nyata dan yang tersembunyi. Kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukan.” (al-An‘ am, 6: 120).
Mengenai kelekaan dan kelalaian daripada mengingati Allah SWT, terdapat di dalam al-Quran ayat yang berbunyi:
“...dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar.” (al-Ahzab, 33: 35)
Rasulullah SAW juga bersabda:
أَلاَ إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُـونَةٌ، مَلْعُـونٌ مَا فِيهَا إِلاَّ ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ
“Sememangnya dunia itu dilaknat. Segala yang didalamnya adalah dilaknat melainkan zikrullah dan apa yang disukai Allah, juga orang yang berpengetahuan dan orang yang belajar.”
Allah SWT berfirman:
[3.133] Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;
[3.134] Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
[3.135] Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
[3.136] Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.
[Ali ‘Imran, 3: 133-136]
Ini juga sejajar dengan tuntutan Allah SWT dalam banyak ayat supaya bersegera melakukan amal akhirat, antaranya:
(yang bermaksud): “Berlumba-lumbalah kamu (mengerjakan amal-amal yang baik) untuk mendapat keampunan.” (al-Hadid, 57: 21).
(yang bermaksud): “Oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan.” (al-Baqarah, 2: 148).
(yang bermaksud): “Maka segeralah kamu pergi untuk mengingati Allah.” (al-Jumu‘ah, 62: 9).
(yang bermaksud): “Dan untuk (memperolehi nikmat kesenangan) itu hendaknya berlumba-lumba mereka yang ingin merebut kelebihan dan kesenangan.” (al-Mutaffifin, 83: 26).
Adapun berhubung kerja duniawi, Allah SWT menyebutnya sebagai ingatan dengan cara bersahaja. Ini seperti:
(yang bermaksud): “Maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya.” (al-Mulk, 67: 15).
(yang bermaksud): “Dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi.” (al-Muzzammil, 73: 20).
Orang-orang yang melakukan perbuatan keji iaitu dosa. Yang mana bahayanya mengena pada orang lain seperti zina, riba, mencuri, mengumpat dan sebagainya. Boleh jadi juga mereka menzalimi diri sendiri. Yakni melakukan dosa. Yang mana bahayanya hanya terbatas pada diri sendiri seperti minum arak dan sebagainya. Lantas mereka mengingat janji Allah dan ancaman Allah, juga keagunganNya. Lalu mereka kembali beristighfar daripada dosa-dosa di samping meminta rahmat Allah.
Dalam pada itu, dimaklumi bahawa tiada yang mengampun dosa melainkan Allah. Antara kelebihan, ihsan dan kemuliaanNya ialah Dia mengampunkan orang yang berbuat salah. Dia melepaskan orang yang berdosa sekalipun melakukan dosa besar yang bukan syirik. Firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya.” (al-Nisa’, 4: 48).
Juga firmanNya:
(yang bermaksud): “Dan rahmatKu meliputi tiap-tiap sesuatu.” (al-A‘raf, 7: 156).
Syarat penerimaan taubat: Tidak meneruskan perbuatan dosa. Ini sejajar dengan firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).” (Ali ‘Imran, 3: 135). Yakni mereka bertaubat daripada dosa-dosa mereka. Mereka kembali kepada Allah dengan segera. Mereka tidak berterusan melakukan maksiat dan tidak berdegil untuk meninggalkannya. Seandainya mereka mengulangi dosa, mereka bertaubat daripadanya.
Mengulangi taubat selepas mengulangi kesalahan bukanlah bererti seseorang itu boleh mengulangi kesalahan kerana berpeluang mengulangi taubat. Tetapi taubat adalah dituntut selepas setiap kali seseorang itu melakukan kesalahan. Meskipun ia melakukan kesalahan itu berkali-kali.
Ini sebagaimana dinyatakan oleh al-Hafiz Abu Ya‘la di dalam Musnadnya, begitu juga dengan Abu Daud, al-Tirmizi dan al-Bazzar di dalam Musnadnya, mereka meriwayatkan daripada Abu Bakar r.‘a katanya: Sabda Rasulullah s.‘a.w:
مَا أَصَرَّ مَنِ اسْتَغْفَرَ ، وَإِنْ عَادَ فِي الْيَوْمِ سَبْعِيْنَ مَرَّةٍ
“Orang yang beristighfar, bukanlah orang yang berterusan melakukan dosa, sekalipun ia mengulanginya 70 kali sehari.”
Lantaran mengetahui bahawa perkara yang mereka lakukan adalah maksiat disamping mengingatnya, mereka bertaubat. Sesiapa yang bertaubat, pasti Allah menerima taubatnya. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Tidakkah mereka mengetahui bahawa Allah Dialah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya.” (al-Taubah, 9: 104).
Juga firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri (dengan melakukan maksiat) kemudian ia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Nisa’, 4: 110).
Orang-orang bertaqwa yang digambarkan sifat mereka di dalam firman Allah SWT sebelum ini, mendapat balasan keampunan dosa daripada Allah. Mereka diselamatkan daripada balasan azab malah mendapat ganjaran besar di sisi Allah. Ia berupa syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, iaitu perlbagai jenis minuman. Mereka kekal berada di sana dan mendiami tempat itu. Sememangnya balasan untuk amalan soleh ialah syurga. Allah SWT berhak memuji sifat-sifat syurga. Terdapat di dalamnya nikmat yag abadi secara mutlak, tidak pernah mata melihatnya, telinga mendengarnya dan terlintas di hati manusia.
Allah SWT menyatakan di dalam firmanNya (yang bermaksud): “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji...” (Ali ‘Imran, 3: 135). Mereka ini dinaungi rahmat dan anugerah Allah. Mereka ialah golongan yang bertaubat. Imam al-Tirmizi menukilkan sebuah hadis dengan menilainya sebagai Hasan; Abu Daud al-Tayalisiy menukilkan di dalam Musnadnya daripada Ali bin Abi Talib r.‘a katanya: Abu Bakar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah s.‘a.w bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا فَيَتَوَضَّأُ ثُمَّ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ أَوْ أَرْبَعًا مَفْرُوْضَةً أَوْ غَيْرَ مَفْرُوْضَةً ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللهَ إِلاَّ غَفَرَ اللهُ لَهُ
“Tiada mana-mana hamba yang melakukan dosa, lalu ia berwudhuk dan bersolat dua rakaat kemudian ia beristighfar kepada Allah melainkan Allah mengampunkannya.”
Kemudian Baginda membaca firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka ...” (Ali ‘Imran, 3: 110).
Perkataan al-Fahisyah digunakan untuk semua jenis maksiat. Begitupun ia banyak digunakan secara khusus dengan makna zina sepertimana yang ditafsirkan oleh Jabir bin Abdillah dan al-Suddiy. Ingat kepada Allah bererti: Merasa takut kepada azab daripada Allah dan merasa takut kepadaNya, di samping mengingat saat hisab amalan di hadapan Allah, juga memikirkan tentang bahawa Allah menyoal tentang dosa.
Firman Allah SWT: “Dan mereka juga tidak meneruskan ...” (Ali ‘Imran, 3: 135); menunjukkan bahawa insan adalah bersalah jika ia menetapkan di dalam hatinya dan berazam untuk melakukan maksiat. Ini juga menunjukkan bahawa keinginan di dalam diri untuk melakukan maksiat adalah menjadi kesalahan jika ia dijadi sebagai keputusan. Sabda Rasulullah s.‘a.w di dalam hadis Sahih:
مَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا لَمْ تُكْتَبْ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
“Sesiapa yang merasa ingin untuk melakukan kejahatan, kemudian ia tidak melakukannya, perkara itu tidak dicatat. Jika ia melakukannya, dicatat satu kesalahan.”
Yakni, orang tersebut tidak berazam untuk melakukannya. Sekiranya ia menzahirkannya dengan tindakan atau berazam untuk melaksanakannya, ia akan dikenakan balasan azab. Allah SWT berfirman:
(yang bermaksud): “Dan sesiapa yang berazam melakukan di situ sebarang perbuatan yang di larang dengan cara yang zalim, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya.” (al-Hajj, 22: 25). Yakni dikenakan balasan azab sebelum mereka melaksanakan azam tersebut.
Berisitighfar adalah suatu perkara penting dan ganjarannya amat besar. Waktunya adalah pada waktu tengah malam. Al-Tirmizi mengemukakan riwayat daripada daripada Nabi s.‘a.w bahawa Baginda bersabda:
أَسْتَغْفِرُ اللهَ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوْمُ ، وَأَتُوْبُ إِلَيْهِ ، غُفِرَ لَهُ ، وَإِنْ كَانَ قَدْ فَرَّ مِنَ الزَّحْفِ
“Sesiapa yang mengatakan: “Aku memohon ampun daripada Allah yang tiada tuhan melain Dialah yang maha hidup dan maha mentadbir dengan sendiri, dan aku juga bertaubat kepadaNya.” Ia pasti diampunkan sekalipun ia telah lari dari medan perang.”
Makhul meriwayatkan daripada Abu Hurairah: Aku tidak melihat sesiapa yang lain yang lebih banyak beristighfar selain Rasulullah s.‘a.w. Menurut para ulama mazhab Maliki:
Istighfar yang dituntut ialah menghentikan kemahuan melakukan maksiat secara berterusan. Ia dibuktikan dengan anggota, bukanlah dengan lafaz di lisan. Manakala orang yang beristighfar kepada Allah sedang hatinya masih ingin meneruskan maksiat, istighfar pada ketika itu perlu dikuti dengan istighfar yang lain. Dosa kecilnya bertambah besar.
Kata Hasan al-Basri:
Istighfar kita perlu diikuti dengan istighfar yang lain.
Tiada seorang pun yang boleh mengampunkan dosa maksiat dan menghindarkan balasannya melainkan Allah SWT.
Pendorong untuk bertaubat dan menyekat kemahuan meneruskan perbuatan maksiat ialah: merenung kitab Allah SWT, termasuk segala yang dinyatakan mengenai syurga, janji untuk golongan taat, gambaran tentang azab neraka, dan ancaman terhadap golongan derhaka. Ia mestilah dilakukan secara berterusan sehingga mantap lalu bangkit rasa takut dan harapannya menjadi subur. Lantas ia berdoa kepada Allah dengan penuh harapan (raghbah) dan rasa gerun (rahbah). Raghbah dan rahbah adalah hasil daripada rasa takut dan harapan; takut daripada balasan dan mengharap ganjaran.
Taubat yang dilakukan selepas ia dibatalkan dengan mengulangi dosa adalah sah. Ini kerana taubat yang pertama adalah suatu ketaatan. Ia telahpun dilakukan dan sah. Apabila dilakukan dosa kali kedua, ia perlu memulakan taubat yang lain. Perbuatan mengulangi dosa, lebih buruk daripada memulakannya kerana ia menambah pembatalan taubat dengan perlakuan dosa. Begitupun, mengulangi taubat adalah lebih baik daripada memulakannya. Ini kerana ia menambah kesungguhan mendampingi Allah yang Maha Mulia. Hanyasanya Dialah yang mengampunkan dosa tiada yang lain. Dalilnya, riwayat yang dikemukakan oleh Muslim, daripada Abu Hurairah r.‘a katanya: Nabi s.‘a.w bersabda bahawa Allah SWT menyampaikan kepadanya:
أَذْنَبَ عَبْدٌ ذَنْبًا ؛ فَقَالَ: اللَّهُمَّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ، ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ ؛ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: عَبْدِي أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ، ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ ؛ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِـي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ؛ اعْمَلْ مَا شِئْتَ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ
“Seorang hamba telah melakukan suatu dosa. Lalu ia mengatakan: “Ya Allah, ampunkanlah dosa ku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Kemudian ia mengulangi dosa lagi, lalu ia kembali bertaubat, ia berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkan dosaku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Kemudian ia mengulangi dosa lagi, lalu ia kembali bertaubat, ia berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkan dosaku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Lakukanlah apa sahaja sesungguhnya aku telah ampunkan kamu.”
Erti ungkapan yang terakhir ini ialah sebagai memuliakan. Ia adalah seperti firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “(Mereka dipersilakan oleh malaikat dengan berkata): “Masuklah kamu ke dalamnya dengan selamat sejahtera serta beroleh aman.” (al-Hijr, 15: 46).
Ayat berkenaan dan hadis di atas menunjukkan faedah besar pengakuan melakukan dosa dan bertaubat daripadanya. Al-Bukhari dan Muslim mengemukakan riwayat bahawa sabda Rasulullah s.‘a.w:
إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ، ثُمَّ تَابَ إِلَى اللهِ ، تَابَ اللهُ عَلَيْهِ
“Sesungguhnya apabila seseorang hamba mengaku melakukan dosa kemudian bertaubat kepada Allah, pasti Allah menerima taubatnya.”
Di dalam sahih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُـوْا ، لَذَهَبَ اللهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبـُوْنَ وَيَسْتَغْفِرُوْنَ ، فَيَغْفِرُلَهُمْ
“Demi yang diriku di genggamannyaNya, jika kamu tidak berdosa, nescaya Allah melenyapkan kamu, kemudian Dia datangkan golongan lain yang melakukan dosa dan bertaubat. Lalu dia menerima taubat mereka.”
Inilah faedah nama Allah SWT: Maha Pengampun dan Maha Menerima Taubat.
Sabda Rasulullah SAW kepada Abu Dzar RA ketika baginda menyampaikan wasiat yang agung kepadanya:
اتَّقِ اللَّهِ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعْ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
“Bertakwalah di manapun engkau berada, dan ikutilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik nescaya ia akan menghapusnya, dan bergaullah manusia dengan akhlak yang baik.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Tirmizi dari Abu Dzar).
Pengertian hadith ini ialah jika seorang muslim melakukan maksiat, ia hendaklah segera menyusulinya dengan kebaikan. Contohnya melakukan sembahyang, sedekah, puasa, kebajikan, istighfar, zikir, tasbih dan lain-lain. Firman Allah SWT:
“Mereka mengakui dosa-dosa mereka. Mereka juga telah mencampur-adukkan amal yang baik dengan amal yang lain, yang buruk. Mudah-mudahan Allah akan menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Taubah, 9: 102).
FirmanNya lagi:
“Dan dirikanlah sembahyang (wahai Muhammad, engkau dan umatmu), pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.” (Hud, 11: 114).
Ibn Arabi berkata: Kebaikan akan menghapus keburukan sama ada yang dilakukan lebih awal maupun yang kemudian. Kebaikan yang dilakukan selepas keburukan itu adalah lebih baik. Ini kerana perbuatan tersebut lahir dari hati yang terpaut dengan perbuatan yang dilakukan sebelumnya. Kebaikan tersebut dilakukan dengan hati yang jernih dan penuh kerelaan.
Artikel dalam format pdf:
http://www.geocities.com/jailur_rashied/Ulang_taubat.pdf
Sumber:
- Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah al-Zuhaily. (http://www.zuhayli.com/)
- Risalah Taubat, Intel Multimedia and Publication.
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” (al-Angkabut, 29: 69).
Imam al-Ghazali telah membahagikan tingkatan taubat kepada tiga peringkat iaitu:
1- Taubat orang awam: Iaitu taubat yang dilakukan terhadap dosa-dosa yang lahir dan nyata. Misalnya, berzina, mencuri membunuh orang dan lain-lain.
2- Taubat yang khusus: Iaitu taubat yang dilakukan kerana dosa-dosa batin. Misalnya, dengki, takabbur (besar diri), ujub dan lain-lain.
3- Taubat yang lebih khusus: Iaitu taubat dari kelekaan dan kelalaian mengingati Allah SWT. Taubat yang demikian itulah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW dalam hadith:
وَاللهِ إِنِّي لأَسْتَغْفِرُ اللهَ وَأَتُوْبٌ إِلِيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِيْنَ مَرَّةٍ
“Demi Allah sesungguhnya saya memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepadanya lebih dari tujuh puluh kali pada setiap hari.” (Riwayat al-Bukhari).
Berhubung dengan meninggalkan dosa-dosa yang zahir dan batin, Allah SWT berfirman:
4
“Dan tinggalkanlah kamu dosa yang nyata dan yang tersembunyi. Kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukan.” (al-An‘ am, 6: 120).
Mengenai kelekaan dan kelalaian daripada mengingati Allah SWT, terdapat di dalam al-Quran ayat yang berbunyi:
“...dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar.” (al-Ahzab, 33: 35)
Rasulullah SAW juga bersabda:
أَلاَ إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُـونَةٌ، مَلْعُـونٌ مَا فِيهَا إِلاَّ ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ
“Sememangnya dunia itu dilaknat. Segala yang didalamnya adalah dilaknat melainkan zikrullah dan apa yang disukai Allah, juga orang yang berpengetahuan dan orang yang belajar.”
Allah SWT berfirman:
[3.133] Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;
[3.134] Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
[3.135] Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
[3.136] Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.
[Ali ‘Imran, 3: 133-136]
Ini juga sejajar dengan tuntutan Allah SWT dalam banyak ayat supaya bersegera melakukan amal akhirat, antaranya:
(yang bermaksud): “Berlumba-lumbalah kamu (mengerjakan amal-amal yang baik) untuk mendapat keampunan.” (al-Hadid, 57: 21).
(yang bermaksud): “Oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan.” (al-Baqarah, 2: 148).
(yang bermaksud): “Maka segeralah kamu pergi untuk mengingati Allah.” (al-Jumu‘ah, 62: 9).
(yang bermaksud): “Dan untuk (memperolehi nikmat kesenangan) itu hendaknya berlumba-lumba mereka yang ingin merebut kelebihan dan kesenangan.” (al-Mutaffifin, 83: 26).
Adapun berhubung kerja duniawi, Allah SWT menyebutnya sebagai ingatan dengan cara bersahaja. Ini seperti:
(yang bermaksud): “Maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya.” (al-Mulk, 67: 15).
(yang bermaksud): “Dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi.” (al-Muzzammil, 73: 20).
Orang-orang yang melakukan perbuatan keji iaitu dosa. Yang mana bahayanya mengena pada orang lain seperti zina, riba, mencuri, mengumpat dan sebagainya. Boleh jadi juga mereka menzalimi diri sendiri. Yakni melakukan dosa. Yang mana bahayanya hanya terbatas pada diri sendiri seperti minum arak dan sebagainya. Lantas mereka mengingat janji Allah dan ancaman Allah, juga keagunganNya. Lalu mereka kembali beristighfar daripada dosa-dosa di samping meminta rahmat Allah.
Dalam pada itu, dimaklumi bahawa tiada yang mengampun dosa melainkan Allah. Antara kelebihan, ihsan dan kemuliaanNya ialah Dia mengampunkan orang yang berbuat salah. Dia melepaskan orang yang berdosa sekalipun melakukan dosa besar yang bukan syirik. Firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya.” (al-Nisa’, 4: 48).
Juga firmanNya:
(yang bermaksud): “Dan rahmatKu meliputi tiap-tiap sesuatu.” (al-A‘raf, 7: 156).
Syarat penerimaan taubat: Tidak meneruskan perbuatan dosa. Ini sejajar dengan firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).” (Ali ‘Imran, 3: 135). Yakni mereka bertaubat daripada dosa-dosa mereka. Mereka kembali kepada Allah dengan segera. Mereka tidak berterusan melakukan maksiat dan tidak berdegil untuk meninggalkannya. Seandainya mereka mengulangi dosa, mereka bertaubat daripadanya.
Mengulangi taubat selepas mengulangi kesalahan bukanlah bererti seseorang itu boleh mengulangi kesalahan kerana berpeluang mengulangi taubat. Tetapi taubat adalah dituntut selepas setiap kali seseorang itu melakukan kesalahan. Meskipun ia melakukan kesalahan itu berkali-kali.
Ini sebagaimana dinyatakan oleh al-Hafiz Abu Ya‘la di dalam Musnadnya, begitu juga dengan Abu Daud, al-Tirmizi dan al-Bazzar di dalam Musnadnya, mereka meriwayatkan daripada Abu Bakar r.‘a katanya: Sabda Rasulullah s.‘a.w:
مَا أَصَرَّ مَنِ اسْتَغْفَرَ ، وَإِنْ عَادَ فِي الْيَوْمِ سَبْعِيْنَ مَرَّةٍ
“Orang yang beristighfar, bukanlah orang yang berterusan melakukan dosa, sekalipun ia mengulanginya 70 kali sehari.”
Lantaran mengetahui bahawa perkara yang mereka lakukan adalah maksiat disamping mengingatnya, mereka bertaubat. Sesiapa yang bertaubat, pasti Allah menerima taubatnya. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Tidakkah mereka mengetahui bahawa Allah Dialah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya.” (al-Taubah, 9: 104).
Juga firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri (dengan melakukan maksiat) kemudian ia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Nisa’, 4: 110).
Orang-orang bertaqwa yang digambarkan sifat mereka di dalam firman Allah SWT sebelum ini, mendapat balasan keampunan dosa daripada Allah. Mereka diselamatkan daripada balasan azab malah mendapat ganjaran besar di sisi Allah. Ia berupa syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, iaitu perlbagai jenis minuman. Mereka kekal berada di sana dan mendiami tempat itu. Sememangnya balasan untuk amalan soleh ialah syurga. Allah SWT berhak memuji sifat-sifat syurga. Terdapat di dalamnya nikmat yag abadi secara mutlak, tidak pernah mata melihatnya, telinga mendengarnya dan terlintas di hati manusia.
Allah SWT menyatakan di dalam firmanNya (yang bermaksud): “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji...” (Ali ‘Imran, 3: 135). Mereka ini dinaungi rahmat dan anugerah Allah. Mereka ialah golongan yang bertaubat. Imam al-Tirmizi menukilkan sebuah hadis dengan menilainya sebagai Hasan; Abu Daud al-Tayalisiy menukilkan di dalam Musnadnya daripada Ali bin Abi Talib r.‘a katanya: Abu Bakar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah s.‘a.w bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا فَيَتَوَضَّأُ ثُمَّ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ أَوْ أَرْبَعًا مَفْرُوْضَةً أَوْ غَيْرَ مَفْرُوْضَةً ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللهَ إِلاَّ غَفَرَ اللهُ لَهُ
“Tiada mana-mana hamba yang melakukan dosa, lalu ia berwudhuk dan bersolat dua rakaat kemudian ia beristighfar kepada Allah melainkan Allah mengampunkannya.”
Kemudian Baginda membaca firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka ...” (Ali ‘Imran, 3: 110).
Perkataan al-Fahisyah digunakan untuk semua jenis maksiat. Begitupun ia banyak digunakan secara khusus dengan makna zina sepertimana yang ditafsirkan oleh Jabir bin Abdillah dan al-Suddiy. Ingat kepada Allah bererti: Merasa takut kepada azab daripada Allah dan merasa takut kepadaNya, di samping mengingat saat hisab amalan di hadapan Allah, juga memikirkan tentang bahawa Allah menyoal tentang dosa.
Firman Allah SWT: “Dan mereka juga tidak meneruskan ...” (Ali ‘Imran, 3: 135); menunjukkan bahawa insan adalah bersalah jika ia menetapkan di dalam hatinya dan berazam untuk melakukan maksiat. Ini juga menunjukkan bahawa keinginan di dalam diri untuk melakukan maksiat adalah menjadi kesalahan jika ia dijadi sebagai keputusan. Sabda Rasulullah s.‘a.w di dalam hadis Sahih:
مَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا لَمْ تُكْتَبْ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
“Sesiapa yang merasa ingin untuk melakukan kejahatan, kemudian ia tidak melakukannya, perkara itu tidak dicatat. Jika ia melakukannya, dicatat satu kesalahan.”
Yakni, orang tersebut tidak berazam untuk melakukannya. Sekiranya ia menzahirkannya dengan tindakan atau berazam untuk melaksanakannya, ia akan dikenakan balasan azab. Allah SWT berfirman:
(yang bermaksud): “Dan sesiapa yang berazam melakukan di situ sebarang perbuatan yang di larang dengan cara yang zalim, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya.” (al-Hajj, 22: 25). Yakni dikenakan balasan azab sebelum mereka melaksanakan azam tersebut.
Berisitighfar adalah suatu perkara penting dan ganjarannya amat besar. Waktunya adalah pada waktu tengah malam. Al-Tirmizi mengemukakan riwayat daripada daripada Nabi s.‘a.w bahawa Baginda bersabda:
أَسْتَغْفِرُ اللهَ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوْمُ ، وَأَتُوْبُ إِلَيْهِ ، غُفِرَ لَهُ ، وَإِنْ كَانَ قَدْ فَرَّ مِنَ الزَّحْفِ
“Sesiapa yang mengatakan: “Aku memohon ampun daripada Allah yang tiada tuhan melain Dialah yang maha hidup dan maha mentadbir dengan sendiri, dan aku juga bertaubat kepadaNya.” Ia pasti diampunkan sekalipun ia telah lari dari medan perang.”
Makhul meriwayatkan daripada Abu Hurairah: Aku tidak melihat sesiapa yang lain yang lebih banyak beristighfar selain Rasulullah s.‘a.w. Menurut para ulama mazhab Maliki:
Istighfar yang dituntut ialah menghentikan kemahuan melakukan maksiat secara berterusan. Ia dibuktikan dengan anggota, bukanlah dengan lafaz di lisan. Manakala orang yang beristighfar kepada Allah sedang hatinya masih ingin meneruskan maksiat, istighfar pada ketika itu perlu dikuti dengan istighfar yang lain. Dosa kecilnya bertambah besar.
Kata Hasan al-Basri:
Istighfar kita perlu diikuti dengan istighfar yang lain.
Tiada seorang pun yang boleh mengampunkan dosa maksiat dan menghindarkan balasannya melainkan Allah SWT.
Pendorong untuk bertaubat dan menyekat kemahuan meneruskan perbuatan maksiat ialah: merenung kitab Allah SWT, termasuk segala yang dinyatakan mengenai syurga, janji untuk golongan taat, gambaran tentang azab neraka, dan ancaman terhadap golongan derhaka. Ia mestilah dilakukan secara berterusan sehingga mantap lalu bangkit rasa takut dan harapannya menjadi subur. Lantas ia berdoa kepada Allah dengan penuh harapan (raghbah) dan rasa gerun (rahbah). Raghbah dan rahbah adalah hasil daripada rasa takut dan harapan; takut daripada balasan dan mengharap ganjaran.
Taubat yang dilakukan selepas ia dibatalkan dengan mengulangi dosa adalah sah. Ini kerana taubat yang pertama adalah suatu ketaatan. Ia telahpun dilakukan dan sah. Apabila dilakukan dosa kali kedua, ia perlu memulakan taubat yang lain. Perbuatan mengulangi dosa, lebih buruk daripada memulakannya kerana ia menambah pembatalan taubat dengan perlakuan dosa. Begitupun, mengulangi taubat adalah lebih baik daripada memulakannya. Ini kerana ia menambah kesungguhan mendampingi Allah yang Maha Mulia. Hanyasanya Dialah yang mengampunkan dosa tiada yang lain. Dalilnya, riwayat yang dikemukakan oleh Muslim, daripada Abu Hurairah r.‘a katanya: Nabi s.‘a.w bersabda bahawa Allah SWT menyampaikan kepadanya:
أَذْنَبَ عَبْدٌ ذَنْبًا ؛ فَقَالَ: اللَّهُمَّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ، ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ ؛ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: عَبْدِي أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ، ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ ؛ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ! اغْفِرْ لِي ذَنْبِـي ؛ فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا ، فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ ، وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ؛ اعْمَلْ مَا شِئْتَ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ
“Seorang hamba telah melakukan suatu dosa. Lalu ia mengatakan: “Ya Allah, ampunkanlah dosa ku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Kemudian ia mengulangi dosa lagi, lalu ia kembali bertaubat, ia berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkan dosaku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Kemudian ia mengulangi dosa lagi, lalu ia kembali bertaubat, ia berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkan dosaku.” Lalu Allah SWT mengatakan: “Hambaku telah melakukan suatu dosa, lalu ia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang mengampunkan dosa. Lakukanlah apa sahaja sesungguhnya aku telah ampunkan kamu.”
Erti ungkapan yang terakhir ini ialah sebagai memuliakan. Ia adalah seperti firman Allah SWT:
(yang bermaksud): “(Mereka dipersilakan oleh malaikat dengan berkata): “Masuklah kamu ke dalamnya dengan selamat sejahtera serta beroleh aman.” (al-Hijr, 15: 46).
Ayat berkenaan dan hadis di atas menunjukkan faedah besar pengakuan melakukan dosa dan bertaubat daripadanya. Al-Bukhari dan Muslim mengemukakan riwayat bahawa sabda Rasulullah s.‘a.w:
إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ، ثُمَّ تَابَ إِلَى اللهِ ، تَابَ اللهُ عَلَيْهِ
“Sesungguhnya apabila seseorang hamba mengaku melakukan dosa kemudian bertaubat kepada Allah, pasti Allah menerima taubatnya.”
Di dalam sahih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُـوْا ، لَذَهَبَ اللهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبـُوْنَ وَيَسْتَغْفِرُوْنَ ، فَيَغْفِرُلَهُمْ
“Demi yang diriku di genggamannyaNya, jika kamu tidak berdosa, nescaya Allah melenyapkan kamu, kemudian Dia datangkan golongan lain yang melakukan dosa dan bertaubat. Lalu dia menerima taubat mereka.”
Inilah faedah nama Allah SWT: Maha Pengampun dan Maha Menerima Taubat.
Sabda Rasulullah SAW kepada Abu Dzar RA ketika baginda menyampaikan wasiat yang agung kepadanya:
اتَّقِ اللَّهِ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعْ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
“Bertakwalah di manapun engkau berada, dan ikutilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik nescaya ia akan menghapusnya, dan bergaullah manusia dengan akhlak yang baik.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Tirmizi dari Abu Dzar).
Pengertian hadith ini ialah jika seorang muslim melakukan maksiat, ia hendaklah segera menyusulinya dengan kebaikan. Contohnya melakukan sembahyang, sedekah, puasa, kebajikan, istighfar, zikir, tasbih dan lain-lain. Firman Allah SWT:
“Mereka mengakui dosa-dosa mereka. Mereka juga telah mencampur-adukkan amal yang baik dengan amal yang lain, yang buruk. Mudah-mudahan Allah akan menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Taubah, 9: 102).
FirmanNya lagi:
“Dan dirikanlah sembahyang (wahai Muhammad, engkau dan umatmu), pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.” (Hud, 11: 114).
Ibn Arabi berkata: Kebaikan akan menghapus keburukan sama ada yang dilakukan lebih awal maupun yang kemudian. Kebaikan yang dilakukan selepas keburukan itu adalah lebih baik. Ini kerana perbuatan tersebut lahir dari hati yang terpaut dengan perbuatan yang dilakukan sebelumnya. Kebaikan tersebut dilakukan dengan hati yang jernih dan penuh kerelaan.
Artikel dalam format pdf:
http://www.geocities.com/jailur_rashied/Ulang_taubat.pdf
Sumber:
- Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah al-Zuhaily. (http://www.zuhayli.com/)
- Risalah Taubat, Intel Multimedia and Publication.
Subscribe to:
Posts (Atom)